Muslim derita masalah ilmu?

DATUK DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS, Penasihat Yayasan Al-Bukhari merangkap Penasihat Persidangan Antarabangsa Gerakan Kesederhanaan Global 2012.

 

 

Pada hakikatnya di zaman sekarang, mereka yang menderitai masalah mengenai ilmu ialah kaum Muslimin sendiri, sedangkan pandangan alam Islam tidak menderitai masalah mengenai ilmu. Yang demikian, bagaimana keadaan tersebut terhasil? 

Suatu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bayhaqi adalah berkenaan tiga golongan manusia yang bertanggungjawab merosakkan serta membatilkan ilmu; yang pertama merupakan golongan al-Juhhal; yang kedua adalah golongan pelampau; dan yang ketiga merupakan golongan mereka yang mencuri fikiran daripada orang lain tanpa merujuk kepada mereka. 

Satu daripada makna juhhal merujuk kepada mereka yang jahil, yang kurang berilmu, tetapi bersifat baik. Ini bermakna bahawa kekurangan tersebut boleh diatasi dengan didikan, asuhan, dan ajaran yang sesuai.

Tetapi satu lagi jenis merujuk kepada mereka yang bukan sahaja kurang berilmu, tetapi bersifat bongkak, dengki, degil, dan iri hati. Golongan inilah yang disebut sebagai al-Sufaha'. Mereka tidak bersifat baik; maka kekurangan ilmu yang mentakrifkan mereka di dalam golongan al-Juhhal tidak boleh diatasi kerana mereka degil menerima apa yang benar, disebabkan sifat bongkak dan dengki. 

Begitulah faham istilah 'jahil' merujuk kepada golongan Jahiliyah sebelum kedatangan agama Islam. Istilah Jahiliyah tersebut tidak sahaja merujuk kepada kekurangan dari segi ilmu; kebanyakan daripada mereka mempunyai ilmu terutama sekali dalam bidang bahasa, syair dan sebagainya. Mereka tidak bersifat jahil dalam erti kata kekurangan ilmu, akan tetapi mereka jahil dalam erti kata berdegil dalam menerima hakikat.

Berkenaan golongan pelampau, ia merujuk kepada mereka yang pada hakikatnya tidak berada di titik pertengahan di antara dua. Ia merujuk kepada mereka yang melampau dalam soal melebihi had (extremism of excess) atau yang melampau dalam soal mengurangi had (extremism of defect). 

Golongan yang pertama, yakni yang disifatkan sebagai mereka yang melampau dalam soal melebihi had, tidak semestinya merujuk kepada pelampau dalam soal agama, bahkan ia juga merujuk kepada pelampau dalam soal dunia. Oleh yang demikian, sifat melampau tidak semestinya berkaitan dengan soal agama tetapi juga berkaitan dengan suatu sifat keterlaluan dengan dunia. 

Mereka yang selalu bercakap mengenai perkara perkara berkaitan dengan dunia sambil menyerang agama juga merupakan golongan pelampau yang tergulung dalam golongan yang kedua, yakni mereka yang melampau dalam soal mengurangi had. Oleh yang demikian, boleh disifatkan bahawa mereka yang tidak sama sekali percaya kepada Tuhan, juga merupakan mereka yang terkandung di bawah golongan pelampau.

Kemudian daripada itu, golongan mereka yang mencuri fikiran daripada orang lain tanpa merujuk kepada mereka. Akhirnya fikiran yang benar dan baik menjadi batil. 

Zaman kita sekarang, ketiga-tiga golongan tersebut wujud dengan luasnya dalam dunia Muslim; orang yang jahil telah mengaku diri mereka sebagai berilmu dan rakyat jelata telah membawa masalah mereka kepada orang yang jahil untuk diberi penghakiman, dan orang yang jahil telah memberi penghakiman yang batil dan juga telah menimbulkan kebatilan, dan inilah yang membawa kepada kaum Muslimin menderitai masalah mengenai ilmu. 

Walaupun terdapat ulama, masyarakat tidak dapat mengenali mereka seolah-olah ulama-ulama tersebut telah dikeluarkan oleh kerana mereka telah dihalang oleh golongan jahil yang kemudiannya mengambil alih dan mewarisi takhta pimpinan. Keadaan tersebut lebih merujuk kepada pimpinan keilmuan dalam bidang-bidang seperti agama, ilmiah, kebudayaan, dan sebagainya.

Apabila merujuk kepada istilah melampau, semestinya wujud dua keterlaluan. Dalam bahasa Melayu, istilah 'melampau' diguna pakai; yang bermaksud melampaui batas kebenaran; melampau dalam soal agama dan melampau dalam soal dunia, melampau dalam soal melebihi had dan melampau dalam soal mengurangi had.

Pada hakikatnya faham istilah kesederhanaan tiada kena mengena dengan faham dan erti kata moderation yang dianjurkan oleh golongan Barat dan para pengikutnya. Sekiranya kaum Muslimin menggunakan istilah moderation, ia diguna pakai hanya supaya golongan Barat memahami apa yang dibincangkan oleh kita, kaum Muslimin; tetapi ini tidak bermakna bahawa kaum Muslimin bersetuju dengan faham yang dianjurkan oleh pandangan Barat. 

Sebenarnya, tidak wujud faham yang dianjurkan oleh pihak Barat sebagai 'Islam moderate', seolah-olah agama Islam itu sendiri mengandungi jenis yang boleh disifatkan sebagai melampaui batas kesederhanaan. Yang telah melampaui batas kesederhanaan ialah sesetengah kaum Muslimin, dan oleh yang demikian, hendaklah mereka dikembalikan ke atas landasan yang adil dan benar. 

Keadilan dan hikmah berkongsi maksud dan makna yang akrab, mendalam lagi tidak terpisahkan. Keadilan dicitakan berturutan dengan hikmah. Justeru, tanpa adanya hikmah, keadilan semata-mata tidak mungkin dapat difahami, apatah lagi dizahirkan. Apa agaknya penunjuk-penunjuk keadilan? 

Seperti gambaran yang telah kami berikan lebih awal, singgahsana tempat keadilan bertakhta adalah ilmu yang sebenar; justeru, satu daripada penunjuk terpenting erti keadilan tadi adalah ilmu yang betul. Ilmu tersebut bukanlah dalam erti yang mujarrad tetapi sebaliknya, pengamalan dan hala-tuju ilmu. Justeru, wajar dipertanyakan, ilmu mengenai apa? 

Jelas bahawa yang dimaksudkan adalah ilmu mengenai tempat yang betul bagi sesuatu bernisbah kepada dirinya sendiri dan bernisbah kepada yang lain-lainnya. Demikian, akhirnya, takhta yang menjadi sandaran segalanya adalah ilmu. 

Dari sini, bolehlah kita usulkan bahawa pengamalan dan hala tuju ilmu sebagai penunjuk bagi keadilan. Bagaimana untuk mengukur penerapan dan kegunaan ilmu? Jawapannya, melalui kegiatan aqliah yang dizahirkan melalui amalan; sekiranya kegunaan tersebut menghala kepada kebebalan dan kekeliruan, kezaliman telah terhasil. Sebaliknya, sekiranya kegunaan tersebut menuju kebenaran dan pemecahan masalah sambil membawa kepada faham yang bermakna, maka keadilan atau kesederhanaan telah tertunai. Terhakisnya kesederhanaan atau keadilan disebabkan terhakisnya ilmu. 

Masalah yang melanda golongan Muslim berpunca daripada kerosakan dan kebatilan ilmu. Kita tidak dapat mengatasi masalah tersebut melalui medan siasah, ataupun melalui penggubalan undang-undang. Hanya melalui pendidikan dan seterusnya peradaban dapat kita memahami Islam, kaum Muslimin, dan tamadun Islam. 

Kita harus mempunyai iradah siasi supaya menghidupkan semula zaman kegemilangan tamadun dengan mengasaskan sebuah Maktabah atau Perpustakaan Ilmiah Kebangsaan. Malaysia, malah seluruh Asia Tenggara tidak mempunyai sebuah maktabah atau dalam kata lain perpustakaan yang boleh dibandingkan dengan maktabah-maktabah yang terdapat di dunia Barat. 

Kita tidak mempunyai rujukan-rujukan yang banyak, terutamanya rujukan-rujukan dalam bentuk manuskrip, dan kita tidak mempunyai kemudahan-kemudahan untuk tujuan-tujuan tersebut. Jadi, bagaimana Malaysia hendak menjadi pusat pendidikan antarabangsa sedangkan keperluan yang paling asas tersebut tidak wujud?

Dalam kata lain, dengan ketiadaan sebuah maktabah yang menyeluruh, yang menjadi khazanah yang menyimpan rujukan-rujukan agung, tiada kecenderungan untuk para ulama supaya datang ke Malaysia; natijahnya para pelajar tidak akan berhasrat untuk menyertai universiti-universiti di Malaysia.

Walaupun pada awalnya Malaysia telah memulakan usaha-usaha mengumpul dan menyimpan manuskrip, malangnya usaha-usaha tersebut nampaknya telah reda disebabkan kita sendiri tidak mempunyai 'budaya belajar'. 

Hakikatnya Malaysia ada menyimpan sejumlah manuskrip yang amat bernilai, tetapi ketiadaan 'budaya belajar' tersebut dan juga ketiadaan buku yang mengandungi senarai penuh yang lengkap dengan butir-butir dalam susunan yang tertentu dan dengan huraian untuk tiap-tiap satunya, telah menyekat impian Malaysia untuk menjadi pusat pendidikan antarabangsa. 

Malaysia merupakan sebuah negara berbilang kaum, budaya, bahasa dan agama. Sekiranya Malaysia berjaya mengasaskan sebuah maktabah tersebut, ia pasti menjadi sebuah maktabah yang tidak ada tolak bandingnya. Bagi menjayakan sebuah maktabah seperti yang disebutkan itu, suatu usaha daripada kerajaan dan badan-badan korporat diperlukan kerana modal yang diperlukan adalah tinggi. 

Dengan pengorbanan daripada badan-badan tersebut, ia mampu dibiayai oleh hasil sumber-sumber asli Malaysia yang kaya dengan minyak dan hasil-hasil sumber asli yang lain. Sekiranya Malaysia mengambil langkah yang tekun supaya membudayakan budaya belajar yang berasaskan tertubuhnya sebuah maktabah ilmiah yang menyeluruh, yang serba lengkap dengan manuskrip dan tulisan-tulisan nadir dalam semua bidang ilmu daripada setiap tamadun agung, ia pasti menyumbang kepada pembangunan Malaysia dari segi dasar-dasar perancangan dan juga usaha-usaha menghalang tafsiran-tafsiran keterlaluan.

The Tragedy of Humanism

By Sayyid Naquib al-Attas

“Humanistic philosophy and the gradual process of secularization together with the rise of secular philosophy and science, made tragedy, instead of religion, the exaltation of man. Fear must be purged not by faith in God, but by the banishment of God from the realm of creation; self pity must be purged not by remembrance of God, but by pride in humanity and defiant acceptance of the human predicament. The causal factor in tragedy is no longer the old Greek Fate nor the God of religion, but social and individual conflicts, biological heredity, the psychology of the unconscious, defeat by frustration, man confronted by the mystery of the universe, the eternal quest of man, and the absurdity of life. Freedom of the will becomes a firm belief because it helps in the perpetual struggle against obstacles that prevent from reaching the goal. But the goal is evershifting. Can Sisyphus ever be happy in having eternally to push the stone up the hill where at the top it is destined to roll down again?”

(p 100-101 of “Prolegomena to the Metaphysics of Islam” by Sayyid Naquib al-Attas)

The Unity of Divine Guidance

By: Dr Sani Badron

Western scholars have found it difficult to define religion.

The word religion probably refers to either one of these three Latin verbs: relegere (to observe conscientiously), religari (to bind oneself back), or reeligere (to choose again).

Due to the questionable etymology of the word ‘religion', for Western thinkers, there is no clear definition of religion. For some Western thinkers, there could even never be any clear meaning and concept of religion.
Richard McBrien, author of an encylopaedic work Catholicism states: "The very attempt to define religion is itself problematical."

He summarizes thus: "Region is very difficult to define. In fact, there is no single definition agreed upon by all, even within the religious sciences themselves. It is not even clear from which word or words the term ‘religion' is derived." (p. 390).

Therefore, on the one hand Western secular thinkers have described religion only as an element of man-made culture. On the other hand, Western theologians conceive religion at most in terms of faith which is vaguely expressed as a system of doctrines, pledges, and rites, all gradually developed in history.
Such a conception of religion merely "in terms of faith vaguely expressed" has been throughout Western history productive of exclusivism: a very narrow understanding of revelation, of the availability of divine grace, and of the universal salvific will.

That exclusivism is exemplified in Mr. Thwackum's remark in Henry Fielding's Tom Jones: "When I mention religion, I mean the Christian religion; and not only the Christian religion, but the Protestant religion; and not only the Protestant religion, but the Church of England." For another example, this time given by McBrien, is the fact that in so many earlier papal documents preceding the Church of the Second Vatican Council's Declaration in 1965, the principle of religious freedom is condemned in unequivocal manner, as formulated in the maxim "error has no right".

Hence, for example, the burning of ‘heretics' in the Medieval Inquisition (1180s-1230s), in the Spanish Inquisition (1480s-1800s), in the Portuguese Inquisition (1536-1821), and in the Roman Inquisition (1550s-1750s). All those inquisitions happened during almost a century, and have been generally approved by Western religious authorities up till present times, to mention nothing of the Crusaders who fought against the Muslim polity for almost five hundred years. This fact has also been well-documented in scholarly works such as Walter Wakefield's "Inquisition", Albert Hourani's "Western Attitude towards Islam", C. F. Beckingham's "Misconceptions of Islam: Medieval and Modern", and Karen Armstrong's Holy War: The Crusaders and Their Impact on Today's World.

Or rather, as McBrien put it, there was a double standard:

the Church demands freedom for itself when in a minority position but refuses to grant freedom to other religions when the situation was reversed. On the contrary, a Muslim's conception of religion is not merely the result of his discursive thinking. It is, rather, his understanding of Qur'anic teachings. Indeed, to have a true understanding of a Muslim's conception of religion one must first of all know how religion is defined in the Qur'an, which is the source of Muslim belief and practice.


The classical biographers of the Prophet Muhammad shared the view that the first Qur'anic revelation was sent to him in the year 13 before Hijrah, which corresponds to, as some historians have computed, 22 December, 609 CE. This was the beginning of a new, universal religion, namely Islam that was going to be revealed over a period of twenty-three years. Obviously, this new religion was very conscious of the fact that there were already so many religious traditions then in the world; of these, Christianity, Judaism, Sabeanism, and Zoroastrianism were perhaps the most important ones. The Qur'an claims to be the only divine revelation that is sempiternal that can be relied upon to set forth religious truths, confirming the truth of whatever there still remains of earlier revelations, and determining what is true therein (see al-Ma'idah, 5:28).

It is through the Qur'an that Islam claims itself to be the religion that possesses the totality of truth realized in the first Community of Believers of Madinah under the authority and jurisdiction of the Prophet.
This particular concept of the perfect religion is couched in the Qur'anic term al-Din and, more specifically, Din Allah, Din al-Haqq, al-Din al-Qayyim, and al-Din al-Khalis which means "the religion of Allah", "the religion of the Truth", "the one ever-true Religion", and "the original religious submission", respectively.
With all of its forms that occur ninety-five times, din is "an extremely important key term in the Qur'an", as remarked in Toshihiko Izutsu's God and Man in the Qur'an.

Implied in its claim to be the most perfect religion, one of the beliefs of Islam is the "unity of all messages of Allah to mankind". This principle is elucidated with precision by Abu Hafs ‘Umar Najm al-Din al-Nasafi (d. 537 /1142) as: "Allah, may He be exalted, has sent a number of messengers from among mankind to their fellow mankind announcing good tidings, cautioning against evil and making clear for all mankind what they have need for of the undertakings of the world and of religion....The first among the Prophets was Adam and the last among them is Muhammad, may Allah bless and give him peace....All of them are transmitters of commands from Allah, veracious in conveying their teachings for all creatures. The most excellent among the prophets is Muhammad, Allah's blessings and peace be upon him."


This can be easily understood even by non-Muslim Islamologists, like Montgomery Watt, who has once remarked that "belief in other prophets...is of course included in the message Muhammad received from God by revelation." (Italics mine.) In this light, all of the adherents of Islam do, in fact, unanimously uphold an inclusive belief in the "unity of divine messages". This unity was vitiated, however, if or when men falsified Divine Scripture, substituting the revealed words with false, human words and distorting the former with their dishonest tongues.

By so doing, they superimposed falsehood on the truth, repressing and concealing the latter, reflecting their envy and arrogance to religious truths. Hence the importance of being humbly guided by the revealed Scripture which is known completely in the same living language in which it was revealed by God the Guide.