Nota-nota

Muslim derita masalah ilmu?

2012-01-02T18:50:00.000-08:00

DATUK DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS, Penasihat Yayasan Al-Bukhari merangkap Penasihat Persidangan Antarabangsa Gerakan Kesederhanaan Global 2012.

Pada hakikatnya di zaman sekarang, mereka yang menderitai masalah mengenai ilmu ialah kaum Muslimin sendiri, sedangkan pandangan alam Islam tidak menderitai masalah mengenai ilmu. Yang demikian, bagaimana keadaan tersebut terhasil?

Suatu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bayhaqi adalah berkenaan tiga golongan manusia yang bertanggungjawab merosakkan serta membatilkan ilmu; yang pertama merupakan golongan al-Juhhal; yang kedua adalah golongan pelampau; dan yang ketiga merupakan golongan mereka yang mencuri fikiran daripada orang lain tanpa merujuk kepada mereka.

Satu daripada makna juhhal merujuk kepada mereka yang jahil, yang kurang berilmu, tetapi bersifat baik. Ini bermakna bahawa kekurangan tersebut boleh diatasi dengan didikan, asuhan, dan ajaran yang sesuai.

Tetapi satu lagi jenis merujuk kepada mereka yang bukan sahaja kurang berilmu, tetapi bersifat bongkak, dengki, degil, dan iri hati. Golongan inilah yang disebut sebagai al-Sufaha'. Mereka tidak bersifat baik; maka kekurangan ilmu yang mentakrifkan mereka di dalam golongan al-Juhhal tidak boleh diatasi kerana mereka degil menerima apa yang benar, disebabkan sifat bongkak dan dengki.

Begitulah faham istilah 'jahil' merujuk kepada golongan Jahiliyah sebelum kedatangan agama Islam. Istilah Jahiliyah tersebut tidak sahaja merujuk kepada kekurangan dari segi ilmu; kebanyakan daripada mereka mempunyai ilmu terutama sekali dalam bidang bahasa, syair dan sebagainya. Mereka tidak bersifat jahil dalam erti kata kekurangan ilmu, akan tetapi mereka jahil dalam erti kata berdegil dalam menerima hakikat.

Berkenaan golongan pelampau, ia merujuk kepada mereka yang pada hakikatnya tidak berada di titik pertengahan di antara dua. Ia merujuk kepada mereka yang melampau dalam soal melebihi had (extremism of excess) atau yang melampau dalam soal mengurangi had (extremism of defect).

Golongan yang pertama, yakni yang disifatkan sebagai mereka yang melampau dalam soal melebihi had, tidak semestinya merujuk kepada pelampau dalam soal agama, bahkan ia juga merujuk kepada pelampau dalam soal dunia. Oleh yang demikian, sifat melampau tidak semestinya berkaitan dengan soal agama tetapi juga berkaitan dengan suatu sifat keterlaluan dengan dunia.

Mereka yang selalu bercakap mengenai perkara perkara berkaitan dengan dunia sambil menyerang agama juga merupakan golongan pelampau yang tergulung dalam golongan yang kedua, yakni mereka yang melampau dalam soal mengurangi had. Oleh yang demikian, boleh disifatkan bahawa mereka yang tidak sama sekali percaya kepada Tuhan, juga merupakan mereka yang terkandung di bawah golongan pelampau.

Kemudian daripada itu, golongan mereka yang mencuri fikiran daripada orang lain tanpa merujuk kepada mereka. Akhirnya fikiran yang benar dan baik menjadi batil.

Zaman kita sekarang, ketiga-tiga golongan tersebut wujud dengan luasnya dalam dunia Muslim; orang yang jahil telah mengaku diri mereka sebagai berilmu dan rakyat jelata telah membawa masalah mereka kepada orang yang jahil untuk diberi penghakiman, dan orang yang jahil telah memberi penghakiman yang batil dan juga telah menimbulkan kebatilan, dan inilah yang membawa kepada kaum Muslimin menderitai masalah mengenai ilmu.

Walaupun terdapat ulama, masyarakat tidak dapat mengenali mereka seolah-olah ulama-ulama tersebut telah dikeluarkan oleh kerana mereka telah dihalang oleh golongan jahil yang kemudiannya mengambil alih dan mewarisi takhta pimpinan. Keadaan tersebut lebih merujuk kepada pimpinan keilmuan dalam bidang-bidang seperti agama, ilmiah, kebudayaan, dan sebagainya.

Apabila merujuk kepada istilah melampau, semestinya wujud dua keterlaluan. Dalam bahasa Melayu, istilah 'melampau' diguna pakai; yang bermaksud melampaui batas kebenaran; melampau dalam soal agama dan melampau dalam soal dunia, melampau dalam soal melebihi had dan melampau dalam soal mengurangi had.

Pada hakikatnya faham istilah kesederhanaan tiada kena mengena dengan faham dan erti kata moderation yang dianjurkan oleh golongan Barat dan para pengikutnya. Sekiranya kaum Muslimin menggunakan istilah moderation, ia diguna pakai hanya supaya golongan Barat memahami apa yang dibincangkan oleh kita, kaum Muslimin; tetapi ini tidak bermakna bahawa kaum Muslimin bersetuju dengan faham yang dianjurkan oleh pandangan Barat.

Sebenarnya, tidak wujud faham yang dianjurkan oleh pihak Barat sebagai 'Islam moderate', seolah-olah agama Islam itu sendiri mengandungi jenis yang boleh disifatkan sebagai melampaui batas kesederhanaan. Yang telah melampaui batas kesederhanaan ialah sesetengah kaum Muslimin, dan oleh yang demikian, hendaklah mereka dikembalikan ke atas landasan yang adil dan benar.

Keadilan dan hikmah berkongsi maksud dan makna yang akrab, mendalam lagi tidak terpisahkan. Keadilan dicitakan berturutan dengan hikmah. Justeru, tanpa adanya hikmah, keadilan semata-mata tidak mungkin dapat difahami, apatah lagi dizahirkan. Apa agaknya penunjuk-penunjuk keadilan?

Seperti gambaran yang telah kami berikan lebih awal, singgahsana tempat keadilan bertakhta adalah ilmu yang sebenar; justeru, satu daripada penunjuk terpenting erti keadilan tadi adalah ilmu yang betul. Ilmu tersebut bukanlah dalam erti yang mujarrad tetapi sebaliknya, pengamalan dan hala-tuju ilmu. Justeru, wajar dipertanyakan, ilmu mengenai apa?

Jelas bahawa yang dimaksudkan adalah ilmu mengenai tempat yang betul bagi sesuatu bernisbah kepada dirinya sendiri dan bernisbah kepada yang lain-lainnya. Demikian, akhirnya, takhta yang menjadi sandaran segalanya adalah ilmu.

Dari sini, bolehlah kita usulkan bahawa pengamalan dan hala tuju ilmu sebagai penunjuk bagi keadilan. Bagaimana untuk mengukur penerapan dan kegunaan ilmu? Jawapannya, melalui kegiatan aqliah yang dizahirkan melalui amalan; sekiranya kegunaan tersebut menghala kepada kebebalan dan kekeliruan, kezaliman telah terhasil. Sebaliknya, sekiranya kegunaan tersebut menuju kebenaran dan pemecahan masalah sambil membawa kepada faham yang bermakna, maka keadilan atau kesederhanaan telah tertunai. Terhakisnya kesederhanaan atau keadilan disebabkan terhakisnya ilmu.

Masalah yang melanda golongan Muslim berpunca daripada kerosakan dan kebatilan ilmu. Kita tidak dapat mengatasi masalah tersebut melalui medan siasah, ataupun melalui penggubalan undang-undang. Hanya melalui pendidikan dan seterusnya peradaban dapat kita memahami Islam, kaum Muslimin, dan tamadun Islam.

Kita harus mempunyai iradah siasi supaya menghidupkan semula zaman kegemilangan tamadun dengan mengasaskan sebuah Maktabah atau Perpustakaan Ilmiah Kebangsaan. Malaysia, malah seluruh Asia Tenggara tidak mempunyai sebuah maktabah atau dalam kata lain perpustakaan yang boleh dibandingkan dengan maktabah-maktabah yang terdapat di dunia Barat.

Kita tidak mempunyai rujukan-rujukan yang banyak, terutamanya rujukan-rujukan dalam bentuk manuskrip, dan kita tidak mempunyai kemudahan-kemudahan untuk tujuan-tujuan tersebut. Jadi, bagaimana Malaysia hendak menjadi pusat pendidikan antarabangsa sedangkan keperluan yang paling asas tersebut tidak wujud?

Dalam kata lain, dengan ketiadaan sebuah maktabah yang menyeluruh, yang menjadi khazanah yang menyimpan rujukan-rujukan agung, tiada kecenderungan untuk para ulama supaya datang ke Malaysia; natijahnya para pelajar tidak akan berhasrat untuk menyertai universiti-universiti di Malaysia.

Walaupun pada awalnya Malaysia telah memulakan usaha-usaha mengumpul dan menyimpan manuskrip, malangnya usaha-usaha tersebut nampaknya telah reda disebabkan kita sendiri tidak mempunyai 'budaya belajar'.

Hakikatnya Malaysia ada menyimpan sejumlah manuskrip yang amat bernilai, tetapi ketiadaan 'budaya belajar' tersebut dan juga ketiadaan buku yang mengandungi senarai penuh yang lengkap dengan butir-butir dalam susunan yang tertentu dan dengan huraian untuk tiap-tiap satunya, telah menyekat impian Malaysia untuk menjadi pusat pendidikan antarabangsa.

Malaysia merupakan sebuah negara berbilang kaum, budaya, bahasa dan agama. Sekiranya Malaysia berjaya mengasaskan sebuah maktabah tersebut, ia pasti menjadi sebuah maktabah yang tidak ada tolak bandingnya. Bagi menjayakan sebuah maktabah seperti yang disebutkan itu, suatu usaha daripada kerajaan dan badan-badan korporat diperlukan kerana modal yang diperlukan adalah tinggi.

Dengan pengorbanan daripada badan-badan tersebut, ia mampu dibiayai oleh hasil sumber-sumber asli Malaysia yang kaya dengan minyak dan hasil-hasil sumber asli yang lain. Sekiranya Malaysia mengambil langkah yang tekun supaya membudayakan budaya belajar yang berasaskan tertubuhnya sebuah maktabah ilmiah yang menyeluruh, yang serba lengkap dengan manuskrip dan tulisan-tulisan nadir dalam semua bidang ilmu daripada setiap tamadun agung, ia pasti menyumbang kepada pembangunan Malaysia dari segi dasar-dasar perancangan dan juga usaha-usaha menghalang tafsiran-tafsiran keterlaluan.

The Tragedy of Humanism.

2011-12-29T06:54:00.000-08:00

The Tragedy of Humanism

By Sayyid Naquib al-Attas

“Humanistic philosophy and the gradual process of secularization together with the rise of secular philosophy and science, made tragedy, instead of religion, the exaltation of man. Fear must be purged not by faith in God, but by the banishment of God from the realm of creation; self pity must be purged not by remembrance of God, but by pride in humanity and defiant acceptance of the human predicament. The causal factor in tragedy is no longer the old Greek Fate nor the God of religion, but social and individual conflicts, biological heredity, the psychology of the unconscious, defeat by frustration, man confronted by the mystery of the universe, the eternal quest of man, and the absurdity of life. Freedom of the will becomes a firm belief because it helps in the perpetual struggle against obstacles that prevent from reaching the goal. But the goal is evershifting. Can Sisyphus ever be happy in having eternally to push the stone up the hill where at the top it is destined to roll down again?”

(p 100-101 of “Prolegomena to the Metaphysics of Islam” by Sayyid Naquib al-Attas)

The Unity of Divine Guidance

2011-12-28T09:45:00.002-08:00

By: Dr Sani Badron

Western scholars have found it difficult to define religion.

The word religion probably refers to either one of these three Latin verbs: relegere (to observe conscientiously), religari (to bind oneself back), or reeligere (to choose again).

Due to the questionable etymology of the word ‘religion', for Western thinkers, there is no clear definition of religion. For some Western thinkers, there could even never be any clear meaning and concept of religion.
Richard McBrien, author of an encylopaedic work Catholicism states: "The very attempt to define religion is itself problematical."

He summarizes thus: "Region is very difficult to define. In fact, there is no single definition agreed upon by all, even within the religious sciences themselves. It is not even clear from which word or words the term ‘religion' is derived." (p. 390).

Therefore, on the one hand Western secular thinkers have described religion only as an element of man-made culture. On the other hand, Western theologians conceive religion at most in terms of faith which is vaguely expressed as a system of doctrines, pledges, and rites, all gradually developed in history.
Such a conception of religion merely "in terms of faith vaguely expressed" has been throughout Western history productive of exclusivism: a very narrow understanding of revelation, of the availability of divine grace, and of the universal salvific will.

That exclusivism is exemplified in Mr. Thwackum's remark in Henry Fielding's Tom Jones: "When I mention religion, I mean the Christian religion; and not only the Christian religion, but the Protestant religion; and not only the Protestant religion, but the Church of England." For another example, this time given by McBrien, is the fact that in so many earlier papal documents preceding the Church of the Second Vatican Council's Declaration in 1965, the principle of religious freedom is condemned in unequivocal manner, as formulated in the maxim "error has no right".

Hence, for example, the burning of ‘heretics' in the Medieval Inquisition (1180s-1230s), in the Spanish Inquisition (1480s-1800s), in the Portuguese Inquisition (1536-1821), and in the Roman Inquisition (1550s-1750s). All those inquisitions happened during almost a century, and have been generally approved by Western religious authorities up till present times, to mention nothing of the Crusaders who fought against the Muslim polity for almost five hundred years. This fact has also been well-documented in scholarly works such as Walter Wakefield's "Inquisition", Albert Hourani's "Western Attitude towards Islam", C. F. Beckingham's "Misconceptions of Islam: Medieval and Modern", and Karen Armstrong's Holy War: The Crusaders and Their Impact on Today's World.

Or rather, as McBrien put it, there was a double standard:

the Church demands freedom for itself when in a minority position but refuses to grant freedom to other religions when the situation was reversed. On the contrary, a Muslim's conception of religion is not merely the result of his discursive thinking. It is, rather, his understanding of Qur'anic teachings. Indeed, to have a true understanding of a Muslim's conception of religion one must first of all know how religion is defined in the Qur'an, which is the source of Muslim belief and practice.

The classical biographers of the Prophet Muhammad shared the view that the first Qur'anic revelation was sent to him in the year 13 before Hijrah, which corresponds to, as some historians have computed, 22 December, 609 CE. This was the beginning of a new, universal religion, namely Islam that was going to be revealed over a period of twenty-three years. Obviously, this new religion was very conscious of the fact that there were already so many religious traditions then in the world; of these, Christianity, Judaism, Sabeanism, and Zoroastrianism were perhaps the most important ones. The Qur'an claims to be the only divine revelation that is sempiternal that can be relied upon to set forth religious truths, confirming the truth of whatever there still remains of earlier revelations, and determining what is true therein (see al-Ma'idah, 5:28).

It is through the Qur'an that Islam claims itself to be the religion that possesses the totality of truth realized in the first Community of Believers of Madinah under the authority and jurisdiction of the Prophet.
This particular concept of the perfect religion is couched in the Qur'anic term al-Din and, more specifically, Din Allah, Din al-Haqq, al-Din al-Qayyim, and al-Din al-Khalis which means "the religion of Allah", "the religion of the Truth", "the one ever-true Religion", and "the original religious submission", respectively.
With all of its forms that occur ninety-five times, din is "an extremely important key term in the Qur'an", as remarked in Toshihiko Izutsu's God and Man in the Qur'an.

Implied in its claim to be the most perfect religion, one of the beliefs of Islam is the "unity of all messages of Allah to mankind". This principle is elucidated with precision by Abu Hafs ‘Umar Najm al-Din al-Nasafi (d. 537 /1142) as: "Allah, may He be exalted, has sent a number of messengers from among mankind to their fellow mankind announcing good tidings, cautioning against evil and making clear for all mankind what they have need for of the undertakings of the world and of religion....The first among the Prophets was Adam and the last among them is Muhammad, may Allah bless and give him peace....All of them are transmitters of commands from Allah, veracious in conveying their teachings for all creatures. The most excellent among the prophets is Muhammad, Allah's blessings and peace be upon him."

This can be easily understood even by non-Muslim Islamologists, like Montgomery Watt, who has once remarked that "belief in other prophets...is of course included in the message Muhammad received from God by revelation." (Italics mine.) In this light, all of the adherents of Islam do, in fact, unanimously uphold an inclusive belief in the "unity of divine messages". This unity was vitiated, however, if or when men falsified Divine Scripture, substituting the revealed words with false, human words and distorting the former with their dishonest tongues.

By so doing, they superimposed falsehood on the truth, repressing and concealing the latter, reflecting their envy and arrogance to religious truths. Hence the importance of being humbly guided by the revealed Scripture which is known completely in the same living language in which it was revealed by God the Guide.

On the Betrayal of Social Trust

2011-12-28T09:45:00.000-08:00

by: Dr Sani Badron

The most destructive unjust deed to one's self, family, society and state revolves around three vices: lying, breaking a promise, and betraying a trust. The modern Muslim world has long been reminded to effectively check these vices since the First World Conference on Muslim Education held at Mecca, in the April of 1977, when Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas presented the plenary paper on "the Definition and Aims of Education." He was quick to point out that although those three vicious characteristics may sound like three different acts, in reality they are three different ascending degrees of lying-lying when speaking, lying when not fulfilling a promise, and lying by breaking someone's trust.
A similar view has been stated by Sayyid Sulaiman Nadwi in his study on ethics according to the Prophet.
Likewise, Toshihiko Izutsu, in his work Ethico-Religious Concepts in the Qur'an, views that practically all the moral values in Islam may be said to have something to do with the idea of trustworthiness.
The moral concern here is not dissimilar from that of a Roman statesman Marcus Tullius Cicero (106-43 B.C.).

This greatest orator of ancient Rome aptly observed in the moral treatise written in the last year of his life, De Officiis, that "no type of injustice is more glaring than that of the hypocrite who, in the very instant of being most false, makes the pretence of appearing virtuous."

Many verses of the Qur'an as well as many other authentic hadiths have corroborated this principle.
As far as the religion of Islam is concerned, dishonesty is simply antithetical to true belief, real faith, and conscious submission to God, who has confided trust in human being (see the Qur'an, 33:72-73).
A mu'min or a muslim can never be a habitual liar nor a betrayer of trust as far as his ethics and morality is concerned.

The Prophet said that the one who does not possess honesty, does not possess Faith, and the one who does not keep his pledge, is not a Muslim (la imana li-man la amanata lahu wa la dina li-man la ‘ahda lahu, narrated by Ahmad, al-Tabarani, and al-Bayhaqi). Following the Prophet, the first Caliph Abu Bakr al-Siddiq stated that, "dishonesty shuns belief and faith (al-kidhb mujanab al-Iman)," while the second one ‘Umar ibn al-Khattab said that, "there is no mu'min who is a deceitful (la tajid al-mu'min kadhdhaban)."
In al-Hasan al-Basri's apt summation of religious lip-service, "being untruthful is that in which hypocrisy is comprised (al-kidhb jima' al-nifaq)." Indeed, being untruthful contradicts being obedient and faithful to God.

Imam Malik's al-Muwatta' recorded that a man asked the Prophet whether a believer could be a coward. The answer was in the affirmative. He then asked whether a believer could be a miser. Again the Prophet replied in the affirmative. However, when the man next asked whether a believer could be a liar, the Prophet answered in the negative (narrated in Ibn ‘Abd al-Barr's al-Tamhid and Ibn Abi al-Dunya's al-Samt).

Some Companions even reported in a very famous tradition that they had heard the Prophet saying that a believer could have any characteristic except dishonesty and the inclination to breach trust (‘ala kulli khallatin yutba‘u al-mu'minu illa al-khiyanata wa al-kadhib).

The Prophet was so meticulous in warning his people against lying, breaking one's word, and breach of trust that once he saw a woman calling her child saying, "Come on, I'll give you something!" He asked her whether she would really give the child something. When the woman replied that she would give him a date, the Prophet warned: "If you were not to give something, that would be a lie!"

He was not only against deceiving humans, but even warned people against deceiving animals. Once, annoyed at seeing one of his Companions calling his horse using deception, he said: "You should give up deceiving animals. You should be trustworthy even in your treatment of them!"

Finally, there is an anecdote which, according to Nadwi, although weak with regards to its transmission, is very effective as far as the message is concerned. It is stated that a person came to the Prophet and confessed to him that he had four bad habits. The person informed the Prophet that he was a fornicator, a thief, a drinker and a liar.

He requested the Prophet to order him to leave any one of them and he would comply. The Prophet asked him not to tell lies; the man promised he would not. At night fall the man felt a desire to drink and the urge for sexual gratification. He wondered what answer he would give in the morning if the Prophet asked about drinking and fornication. If he admitted to having indulged in drinking and fornication he would be punished for the crimes. On the other hand, if he denied drinking and fornication he would be telling a lie which would be breaking his solemn pledge to the Prophet.

So, he decided not to indulge in either.

When the night passed further and it became very dark, he wanted to go out to steal. The same thoughts came into his mind. If tomorrow he admitted to theft, his hand would be amputated, and if he denied it he would be breaking his promise.

In the morning he hastened to see the Prophet and told him that because of the promise not to tell lies, he had become free of all four bad habits. Hence, the importance for us to seriously systematize in an objective manner these comprehensive criteria into an educational devise. This devise, which is essentially educative, must be able to be applied as a moral check, in a positive and effective manner, on all who will pass through the educational process leading to appointments to responsible posts and offices.

Ethics and the Great Beyond

2011-12-28T09:42:00.000-08:00

by: Dr Sani Badron

With reference to excellent ethics, there are four principal virtues from which all other virtues flow. This refers to prudence, fortitude, temperance, and justice. Each of the first three chief virtues is a mean between two vicious extremes of excess and of defect. Prudence or wisdom is a mean between deceit and stupidity; fortitude, between rashness and cowardice; and temperance or self-control, between profligacy and insensibility. The mean is relative to one's nature and inherent capacity, position, wealth and circumstances.

As such, virtue allows for and reflects men's individual differences. Such an allowance for individual differences relates Islamic thought to Western moralists like Aristotle, John Stuart Mill and John Dewey. Erudite scholars like al-Ghazzali have stressed the difficulty of determining the mean. It is like the straight path (al-sirat al-mustaqim) which is thinner than a hair and sharper than the edge of a sword, so to speak. Therefore, man should constantly turn to God for guidance, since without His guidance and mercy no one can be guarded against the hazards of vice in this life which is full of pleasures or pains or both. uslim scholars of various persuasions such as al-Ghazzali, Ibn Rushd and Ibn Taymiyyah have emphasized that it is through the conjunction of reason and revelation (al-‘aql wa al-shar‘) that the moral perfection of moderation is achieved. In contradistinction to those three virtuous aspects of ethics, justice is not a mean between two extremes but rather, so to speak, an extreme opposed to another extreme: injustice (al-zulm).

Indeed, in discussing the virtue of justice, thinkers such as al-Ghazzali equates it with the whole of virtue.
However, three different aspects of justice may be distinguished: first, socio-political justice, which is concerning the orderly relation of the different members of the country to each other; second, moral justice, concerned with the orderly relation of the parts of the soul to each other; and third, economic justice, concerned with the rules of equity in business transactions. Following al-Ghazzali, Syed Muhammad Naquib al-Attas has aptly remarked that the philosophic virtues of prudence, fortitude, temperance, and justice are not in themselves sufficient to produce in the self the kind of abiding happiness-an abiding happiness that is not determined by external and temporal circumstances of pains and pleasures. This will become clearer in the following explanation of types of good or happiness according to the worldview of Islam.

Happiness (sa‘adah) is indeed the chief good of man. In the worldview of Islam, there are two primary aspects of happiness, of the hereafter and of the temporal life, emphasizing however that the hereafter's happiness is genuine while the temporal life's one is purely metaphorical. It must be noted, however, that here there is absolutely no implication whatsoever of any attitude of neglect or being unmindful of the temporal life in Islam. Not only does Islam never deny that there are subordinate modes of good but it also asserts that whatever conduces to the ultimate good is good too.

Indeed, the otherworldly happiness itself cannot be achieved without certain subordinate goods.
As such, some such goods are the means to the end, the hereafter's happiness. The subordinate goods include the four principal virtues mentioned above; the bodily virtues of health, strength, good looks and a long life; the external virtues of wealth, family, social influence and noble birth; and the divine virtues (al-fadilah al-tawfiqiyyah) of guidance (hidayah), good counsel (rushd), direction (tasdid) and support (ta'yid).

We thus see that although the philosophic virtues are not sufficient to produce in the human soul the abiding happiness, their acceptance is justified if they do not come into conflict with religion.
Their usefulness for the attainment of happiness is even further acknowledged provided that some reformulation of their meanings has been effected in agreement with the higher order such as those virtues derived from the Qur'an and the life of the Prophet Muhammad. For acquainting ones with the moral virtues derived from the life of the Prophet Muhammad, readers are invited to study, for instance, Qadi ‘Iyad's Al-Shifa' bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa, translated by Aisha Abdarrahman Bewley, Muhammad Messenger of Allah (Granada: Madinah Press, 1991), and Shibli Nu‘mani, Sirat-un-Nabi, translated by Sibtain Ahmad ‘Allamah Shibli's Sirat-un-Nabi Volume II (Karachi: Jamiyat-ul-Falah, 1971). In other words, the rational virtues must be reformulated and assimilated into the religious framework.
In the religious framework, the interpretation of human destiny extends to horizons beyond the temporal existence.

Divine Guidance in Ethics

2011-12-28T09:39:00.000-08:00

by: Dr Sani Badron

Secularist believes that the quest for moral truths is of the pride of reason: it is the judging of all-whether good or evil, right or wrong-in terms of deduction alone. On the contrary, Muslim believes in guidance (hidayah) as the foundation stone of all good, which one must be willing to accept in humility to God. When Pharaoh asked parochially "Who is your Lord, Moses?" prophet Moses gave a rather universal answer, "Our Lord is He Who gives to each created thing its form and nature, and further, gives it guidance" (Ta Ha, 20:50).

When the Prophet Muhammad states that "no one will enter Paradise without God's mercy", he refers by mercy there to guidance. Through guidance, God enables man to distinguish between good and evil. It is also through divine guidance that man is given the ability to rise by degrees to the acquisition of the highest knowledge, or to increase his stock of good works, or both. Guidance serves as the light which emanates from the world of prophecy and spiritual pre-eminence (wilayah), whereby man has access to realities which reason alone cannot discover by itself. The Prophet and his believers thus pray to be permanently guided: "Our Lord, perfect for us our light" (al-Tahrim, 66: 8).

The second fundamental divine virtue next to guidance is perseverance (rushd). Al-Ghazzali's Mizan al-‘Amal refers perseverance to "that divine providence which assists man in turning towards his chosen goals, by strengthening his resolve to do what conduces to his righteousness, and deters him from what conduces to his destruction." Perseverance in the right way or the way of truth is the continuance in that state of grace.

The perseverance must be accompanied by that self-restraining firmness of attitude toward unbelief, transgression and disobedience, as pointed out in Syed Muhammad Naquib al-Attas's A Commentary on the Hujjat al-Siddiq. Those contraries of perseverance are called al-kufr, al-fusuq and al-‘isyan, respectively, mentioned in al-Hujurat, 49:7. Thirdly, one is also in need of right direction (tasdid), which consists in God's directing of one's will and movements towards the desired goal, so as to attain it in the shortest time possible. One's need of God, hence, is not limited to His exhortation and advice (rushd) towards the right way, but also involves His active assistance and reinforcement (tasdid).

Last but not least, man needs God's support (ta'yid), which is His act of empowering man, by granting him inner insight and outer physical capacity, to carry out the designs of his will. Man is incapable of any good without keen understanding, close attention, a sagacious heart, a concerned teacher, adequate wealth and devoted family guarding him from aggression - all of which are gifts conferred on him by Allah. As regards the religious virtues, they are classified into two kinds: the external and the internal, called zahir and batin, respectively. The external religious virtues pertain not only to the fulfillment of the divine commandments but also to one's meeting the requirements of Islamic custom or habit.
Examples of the fulfillment of the divine commandments are acts of worship directed solely towards Allah as well as practices directed toward fellow men for the continued well-being of socio-political order.

It inevitably refers to the performance of the five essentials of the religion of Islam, including ritual purity, recitation of the Qur'an, remembrance of God and invocation. Fulfillment of the requirements of Islamic custom or habit, on the other hand, is comprised of the religious etiquette regarding food, clothing, personal cleanliness, marriage, business transactions, and things allowed and things forbidden.
Likewise are rules of neighbourliness, companionship, travel, observance of the model actions and sayings of the Prophet, and obligations of brotherhood in Islam.

The internal virtues, in turn, refer to the activities of the heart. Such activities of the heart are grounded in one's knowledge of Allah and of the self-knowledge which is derived from both reason and revelation.
Such activities also require a positive disposition in the self which induces good intention (niyyah), followed then by action (‘amal) that is performed with sincerity of purpose (ikhlas) and truthfulness to oneself (sidq). Knowledge of the self leads to knowledge of its good and bad qualities, leading then to the assigning of duties to oneself to overcome the bad qualities such that the soul becomes purified of impurities.

Knowledge of the self also implies self-examination. Called muhasabah, it is one's observing whether the carrying out of the abovementioned duties has been executed in the proper way, and one's correcting any deviation from what is proper. The knowledge of God means the knowledge of Who He is-of His nature and oneness as He as has described Himself in the Qur'an-leading to one's comprehension of the proper relationship between one's self and God. In fact, God's creation and man's self are both signs indicating His reality and truth. Therefore, contemplation and reflection of His works and of the nature of man and the psychology of his soul are prerequisites to the attainment of such knowledge. All this involves meditation (tafakkur) and brings about the gradual realization in the self of other virtues of a higher order.

Examples of higher virtues are repentance (tawbah), patience (sabr), gratitude (shukr), hope (raja'), fear (khawf), unification of God (tawhid), trust (tawakkul) and love of God (mahabbah). Love of Allah is indeed the highest virtue in the context of the attainment of good life or happiness in the worldly life.
Both the external and internal virtues, however, overlap one another.

It is therefore impossible that there be virtuous activities which involve only one kind of religious virtues to the exclusion of the other kinds. In fact, their being so categorized is only to distinguish the inward activities which characterize the internal virtues from the outward virtues of the body-the internal ones emphasizing the inner meaning and dimensions, while the external ones, the outward practice.

Public Policy and the Two desires

2011-12-28T09:36:00.000-08:00

by:Dr Sani Badron

What exactly is the relation between pleasure and good life, between satisfaction and happiness, between contentment and felicity, between ladhdhah and sa‘adah? According to al-Ghazali, pleasure is "the attaining of the object of desire, while desire is the soul's inclination to possess the object of its yearning (shawq)."

When sensitive and rational faculties function well, they are accompanied with a glow, as it were; such radiance is called "pleasure" by Aristotle. Hedonism asserts that pleasure do not differ in kind or quality. For hedonist, pleasures differ only in degree or quantity, and in duration or intensity; hence their propagation of the expansion of the sensate life. In reality, however, pleasures are of different kinds, and they differ as do the human activities they accompany.

Pleasures are of three kinds. Firstly, pleasure related to the life of the mind, such as the pleasures of learning, scientific investigation, intellectual contemplation, and wisdom. Secondly, the biological pleasure, which is common to man and the other animals, such as eating, drinking and sex. And thirdly, the socio-political pleasure, such as the lust for conquest or the desire for social position. Of all the three kinds of human pleasure, however, the noblest and the most exclusive to him is the pleasure related to the life of the mind, which endures forever and is rewarded by everlasting bliss in the life-to-come.

According to al-Ghazali, the following eight varieties of pleasure-pleasures of eating, drinking, sex, attire, habitation, smell, hearing and sight-are followed in ascending order by the pleasures of social status (jah), accumulation of wealth, rivalry and competition.

The desires for the pleasures of eating, drinking and sex, if left uncontrolled, are particularly nefarious from religio-ethical point of view. In relation to these two desires, Aristotle and al-Ghazzali observe that most men err on the side of excess. As such, training these two desires is the starting point of all character building. Al-Ghazali, al-Makki and Miskawayh observe that gluttony is the root of all the vices, since satiety in food increases the power for lust (al-hawa), and lust is the principal aid of Satan in destroying reason, and in exciting the beastly passions.

On the contrary, moderation in desire for food is the source of all good. Although taking food in quantities sufficient for survival is imperative, any excess is downright harmful. Admittedly, specifications of the quantity of food, the length of time between meals, and its types, vary according to one's age, physical condition and activities. The basic idea is that one should not eat unless one is truly hungry: one should eat so as to avoid the pangs of hunger, without making oneself suffer the pain of overindulgence. Appropriate training for moderation in eating involves, first and foremost, taking only lawful food-there is no question of moderation concerning unlawful types of food: intoxicant, dead meat, swine, food illegally acquired including through corruption and bribery, and so on.

Taking only lawful food has a great effect in illuminating the soul; unlawful food only darkens the soul.

It is important to note the fact that the last Qur'anic verse revealed chronologically, begins with teaching on what are the forbidden foods in Islam, before ends with the statement that God had perfected the religion for those who truly want to submit to Him (al-Ma'idah, 5:3).

Likewise, as far as sex is concerned, any such a relation outside marriage is forbidden. Within the bonds of matrimony, sex practiced in moderation is essential.Indeed, marriage is instituted for the preservation of the species and the prevention of diseases which otherwise can harm the body that has no lawful outlet for sexual desire. Marriage is also essential for guarding one through lawful union against the temptation of fornication, which affects one's soul very badly. When sex reaches the inordinate length of amorous passion (‘ishq) leading to debauchery, it brings man to a condition lower than that of the brute and reduces him to the level of slavery and humiliation.

This is well reflected in the recent case of world's most successful golfer, who was involved in multiple infidelities allegedly related to over a dozen women. The most effective way of combating sexual lust is not to yield from the start to the concupiscence of the eye and that of the mind-or lustful sight and thought. This is because, once lust has taken hold, it is extremely difficult to eradicate.In this context, the call for censoring all pornographic material on the internet should be strongly supported by the authorities. It will be better for one to engage in something which is able to divert one's mind from lustful thought.

At the personal level, the Prophet Muhammad exhorts one to abide by the rules of abstinence and self-control, reinforced by prolonged fasting which involves hunger and other recommended religio-spiritual measures. But if such practices prove to no avail, one is thereupon advised to marry.

Through the institution of marriage, not only one is enabled to satisfy the urgent demand of sexual desire, but the possible offspring can also be sufficiently cared for by the family. Upon marriage, one enters new challenges - of providing for a family through lawful earnings, of fulfilling the rights of spouse and offspring, and of tolerating the weaknesses of each other. This requires that the issue of the basic material needs of poor families is adequately addressed in socio-economic policy.

Children will not get the love which they deserve if their parents are occupied only with subsistence-works.

Informed by the universal principles outlined above, national development policy should better support the growth of the inner man rather than the expansion of the sensate life.

The Quest for the Love of God

2011-12-28T09:33:00.000-08:00

by: Dr Sani Badron

The cornerstone of ethics is the religious exhortation to the soul to engage in relentless search for the love and pleasure of God.When Archangel Gabriel asked the Prophet what is religious perfection (ihsan), the latter answered, “that you should render your service to God as if you see Him, and if you see Him not, He nevertheless sees you.” Needless to say, service to God also relates to fair practices directed toward fellow men for the continued well-being of socio-political order, including even opposing injustice with proper and due force when and if there is a necessity.

Indeed, as explained in al-Ghazzali’s Ihya’ ‘Ulum al-Din and Kimiya-i-Sa‘adat, “the objective of all spiritual stations is the love of God….The farthest point of the servant’s perfection is that the love for God triumphs in his soul, so that his totality is engulfed by that.”

The seeker of truth must first denounce the folly of pining at the loss or unattainability of earthly possessions; secondly, the sorrow occasioned by worldly afflictions; and thirdly, the presumption of invulnerability to the divine decree.

It is a reality of life that God will try man by means of danger, hunger, and loss of worldly goods, of lives and of earnings (al-Baqarah, 2:155). But it is also true that no kind of calamity can occur, except by the leave of God (al-Taghabun, 64:11).In a calamitous situation, the servant perceives that what had occurred happens in the hand of He Who preserves his existence; hence, he returns to God, so that He would put an end to his suffering. Indeed, God praises those who say—when afflicted with calamity—“to God we belong, and to Him is our return” (al-Baqarah, 2:156).

They are profoundly conscious that in such a calamity, they belong to God; parting from the disaster, they return to God.So much so that the subsequent part of the verse recognizes that “they are those on whom blessings and mercy descend from their Lord, and they are the ones that receive guidance.”

After that the seeker of truth must inveigh against the fear of death, too. In fact, the fear of death is born of man’s false conception of his condition in this world and the inevitability of death.On the contrary, he should dwell constantly on the thought of his ultimate destiny, resign himself to worldly misfortune if any, and cultivate the habits of contentment and repentance.

Such is the preparation of one to meet one’s Lord with perfect joy. The Messenger of God says, “He who loves to meet God, God loves to meet, and he who hates to meet God, God hates to meet too.” In other words, the true seeker after God’s pleasure will not be disturbed by loss or misfortune and will have no thought for anything other than proximity to Him by submitting to His Will. Nonetheless, the number of genuine seekers after God is very small, while the pretenders are legion. To borrow from John Ruskin’s Time and Tide: “a knave’s religion is always the rottenest thing about him.”

There are two methods of distinguishing the genuine seekers from the false ones.First, all of their voluntary actions must be determined by genuine prescriptions or the prohibitions of the religious law (shar‘), including in their socio-political practices and business transactions for example. Second, God is constantly present (hadir) in the seeker’s heart. Born of the servant’s awareness of God’s beauty and majesty, being conscious of His presence is a genuine contrition, adoration and submission.

Its mark is never-ending preoccupation with the thought of God and how to attain to His approval. There are three conditions with which the divine march can be achieved: extreme concern, full resolve and constant search. In Islamic ethics they are termed as hirs, iradah and talab, respectively. The essence of concern is the apprehension of the beauty of the object, necessitating yearning and passion (‘ishq) with submission to His Will.

The essence of apprehending is concentration on the beauty of this object, to the exclusion of any other. All these will bring the seeker closer to God’s approval and pleasure. The closeness should be understood as a continuous ascent of a perfect spiritual affinity. The ascent may appear at first difficult, but gradually, there will be no undue hardship. It is the privilege of obeying God’s sacred Law to become less hard to follow as life goes on. Then, the seeker will be able to rise by degrees to the highest level. From the stage of the men of learning, he will be able to rise to that of the saints (awliya’) and soars towards the highest levels of the angelic horizons.

As God says in a holy tradition or hadith qudsi, “My servant ceases not to draw nigh to Me by supererogatory worship (al-nawafil) until I love him; and when I love him I am his hearing, so that he hears by Me, and his vision, so that he sees by me, and his tongue, so that he speaks by Me, and his hand, so that he takes by Me.”

Emulating the Qualities of God

2011-12-28T09:29:00.000-08:00



by: Dr. Sani Badron

It is taught in Islamic intellectual tradition that, the names and attributes that belong to God are unlimited in their number, far more beyond the names enumerable by man. Be that as it may, there is a tradition of the Prophet Muhammad, who says that "God has ninety-nine names...whoever memorises, utters and comprehends them will enter Paradise." This tradition is recorded by Imam Muslim; nevertheless, there is no sound tradition which specifies the whole ninety-nine names. Indeed, God describes Himself by the most beautiful names, which is called al-asma' al-husna in four verses of the Qur'an. (See further: al-A‘raf, 7:180; al-Isra', 17:110; Ta Ha, 20:8; and, al-Hashr, 59:24.) The reason why His names are "the most beautiful" is simply because they point to the all-resplendent Named (i.e. God) and, moreover, no names are applied to Him except what is beautiful according to commonly received parlance or sacred law. So much so that God commands the believers to "shun those who blaspheme His names" (7:180), referring to the use of profanity in God's names that suggests anything derogatory to His dignity or to His absolute unity. Quoting al-Razi (d. 606/1210), Muhammad Asad's The Message of the Qur'an interprets distortion of God's names refers to "applying them to other beings or objects or, alternatively, by trying to define God in anthropomorphic terms and relationship." In reality, the most beautiful names and attributes of God constitute the standard of manners and praiseworthy deeds. Hence, the Sufis' teaching, "Emulate moral characters that are the manners of God! (takhallaqu bi akhlaqillah)." As defined by ibn ‘Arabi, "Emulating the character traits of God-that is tasawwuf." Muslim philosophers have similar teaching referred to as al-tashabuh billah. All this is in accordance with a tradition of the Prophet, "The most beautiful character is the manner of God the Tremendous (husn al-khuluq khuluq Allah al-a‘zam)" (recorded by Tabarani, al-Mu‘jam al-Kabir). As simple illustrations of this significant principle, consider the following. Once, the Prophet said to his companions, "If anyone has even a speck of pride in him, he will not enter Paradise." One of the companions enquired, "O Messenger of God! A man likes to have good garments and good shoes. Is that pride?" The Prophet said, "Verily God is beautiful and He loves beauty and He likes that His blessings on His slave be demonstrated" (recorded by Bayhaqi, Muslim and Tirmidhi). The Prophet means that as God is comely in His acts, and being Himself an abundant Bestower of good things, God loves those who are of the like character. Indeed, there are many Qur'anic verses which emphasize Divine Love of beauty, comely deeds, or good things.For example, it is stated that God has beautified the lower sky with lights (67:5); that God has placed all that is in the earth as an ornamental thing to test men: which of them is best in conduct (18:7); that wealth and sons are adornments of the life of this world (18:46); that God has bestowed cloth upon the children of Adam to cover their shame, as well as to be to them an adornment or comforts of life (7:26); that men ought to wear their beautiful dress at every time and place of prayer; that while they need to eat and drink, they ought not to waste by excess, for God loves not the wasters (7:31). In addition, there exist other similar traditions of the Prophet, such as: "God is Beautiful, He loves beauty. He is Generous and loves generosity. He is clean and tidy, and loves cleanliness and tidiness" (recorded by ibn ‘Adi, al-Kamil). "Verily, God is pure, He loves purity. He is clean, He loves cleanliness. Hence, keep yourselves clean!" (recorded by Tirmidhi, al-Jami‘ al-Kabir). The Prophet also stated in the context of war that "God has prescribed ihsan (that which is good, comely or please) in everything; even if you kill somebody [among the military enemies], kill him in a nice manner." Hence, for instance, no mutilating or torturous manner is allowed in shari‘ah, even as a Muslim soldier is killing his military enemies. Another example is the Prophet's advice to his wife A'ishah, "O A'ishah! God is mild and He loves mildness in everything," which is in accordance with the Qur'anic verse, "and God is never cruel to the servants" (3:182). Hence, it is said in a hadith qudsi, "O My servants! I have forbidden Myself from oppressing anyone, and have made it (oppression) unlawful for you, too. Thus, you must not oppress each other" (recorded by Muslim and ibn Hanbal). In the same vein, the Prophet said that whenever a person does something, God likes that he or she does it in a perfect manner (recorded by Tabarani). On emulating the qualities of God, readers may refer further to, for example, al-Ghazzali's al-Maqsad al-asna fi sharh asma'Allah al-husna.

Kemelut pemikiran agama

2011-12-27T20:40:00.002-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

SEWAKTU sampai di pejabat sehari selepas Krismas, saya perhatikan ada satu halaman daripada akhbar The Sun bertarikh 24 Disember 2007 telah diletakkan di atas meja saya. Ternyata kemudian yang ia adalah satu makalah berjudul “Pemimpin gereja menjelaskan penggunaan perkataan ‘Allah’. Saya mula membaca rencana tersebut, dan semakin jauh saya menekuninya semakin memuncak tekanan darah saya. Sesudah meneliti laporan tersebut dan memahami isi kandungannya, dari sedikit gusar saya jadi betul-betul berang.

Joseph Masilamany mengemukakan pendapat bahawa “penggunaan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan di kalangan penganut agama Kristian telah diamalkan dengan meluas untuk beberapa generasi di banyak negara dan bukan bertujuan menyinggung perasaan atau mengelirukan masyarakat Islam”, ini tentunya menurut para pemimpin Kristian. Wartawan tersebut menemu ramah penyunting akhbar mingguan Katolik tempatan, Paderi Lawrence Andrews, dan agaknya turut berbicara dengan Setiausaha Agung Majlis Gereja-Gereja Malaysia, Rev. Herman Shastri. Paderi Lawrence dilaporkan mendakwa, “istilah ‘Allah’ yang digunakan oleh orang Kristian atau dalam tulisan mereka tidak bermaksud menggusarkan masyarakat Islam atau mencetuskan kekeliruan. Kami mengikut Bible. Bible dalam bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ sebagai terjemahan istilah God dan ‘Tuhan’ sebagai terjemahan untuk istilah Lord.”

Beliau seterusnya mendakwa bahawa “mulai awal abad ke-19, para penganut Katolik di Malaya telah pun memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan perkataan ‘Allah’ telah digunakan sebagai terjemahan kepada istilah God.” Beliau turut menyatakan bahawa “para penganut Katolik Malta juga menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan dan demikian juga masyarakat Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.”

Menurut Rev. Herman Shastri, “para penganut Kristian yang tinggal di negara-negara majoriti Muslim menggunakan kalimat ‘Allah’ apabila merujuk kepada Tuhan dalam upacara doa umum (liturgy) mereka. Biarpun pihak berkuasa tidak membenarkan penggunaan perkataan-perkataan tertentu, pihak gereja akan terus memakainya kerana perkara ini bersangkut-paut dengan buku-buku suci kami (huruf condong adalah penegasan saya). Pendapat yang serupa turut dinyatakan dalam satu laporan terbitan akhbar The Star pada 28 Disember 2007.

Apa yang mendukacitakan adalah cara dua wakil Kristian tadi menghujahkan dasar pendirian mereka, yang, pada hakikat sebenarnya, hampa dari pertimbangan yang bernas lagi benar.

Biarlah saya tegaskan bahawa dakwaan yang mereka tidak berniat “menyinggung perasaan masyarakat Islam atau menimbulkan kebingungan” sarat dengan unsur perbantahan. Hakikatnya, perlakuan dan sikap mereka dalam mengemukakan hujah telah pun menggusarkan orang Islam. Mereka lupa, atau tidak memahami hakikat bahawa bahasa dan fikiran, yang satunya saling mencerminkan yang satu lagi; dalam perkataan lain, cara untuk mempengaruhi pemikiran adalah melalui bahasa, dan bahasa memberikan kesan terhadap cara seseorang berfikir. Kita telah diperingatkan akan dakwaan mereka, “Bible bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ untuk God dan ‘Tuhan’ untuk Lord.” Jelas bahawa makna-makna bagi istilah tersebut dalam Bible bahasa Melayu yang mereka rujuk, adalah salah. Apakah mereka ingin menunjuk dan mengajar orang-orang Melayu mengenai peristilahan yang betul dalam bahasa Melayu? Bahasa Melayu memahami istilah ‘Tuhan’ untuk merujuk kepada God dan bukan istilah Lord. Orang-orang Melayu faham bahawa apabila istilah Arab ‘ilah’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘God’ dan istilah Melayu ‘Tuhan’; dan apabila istilah Arab ‘rabb’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘Lord’. Justeru, apabila kalimah syahadah diterjemahkan dalam bahasa Melayu, bunyinya “tiada Tuhan melainkan Allah”, yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “there is no God except Allah”. Sekiranya istilah ‘God’ diterjemahkan sebagai ‘Allah’, maka terjemahan tersebut akan berbunyi “Tiada Allah melainkan Allah” (“There is no Allah but Allah”), yang merupakan satu percanggahan. Terjemahan yang sebegitu janggal bukan sahaja tidak menjernih dan menyelesaikan masalah, bahkan akan menimbulkan perselisihan dan rasa bingung. Akan tetapi, Paderi Lawrence sememangnya sarat dengan percanggahan. Beliau menggunakan rangkai kata ‘bahasa Malaysia’ merujuk kepada bahasa yang digunakan dalam terbitan mingguan mereka untuk memenuhi keperluan “ramai penganut Katolik yang bertutur dalam bahasa Malaysia” di negara ini. Walau bagaimanapun, beliau kemudiannya berhujah dengan menggunakan peristilahan yang terdapat hanya dalam bahasa Melayu. Apabila seseorang itu merujuk kepada satu bahasa yang mencerminkan faham-faham maknawi ajaran-ajaran atau kelaziman aqidah yang tertentu – dalam hal ini bahasa Melayu – dia tidak seharusnya melalaikan pengertian penting bahasa tersebut bernisbah kepada bahasa-bahasa yang lain. Walau bagaimanapun, jelas bahawa Paderi Lawrence bergantung kepada fakta yang Jemaah Menteri memutuskan bahawa bahasa Melayu tidak lagi dirujuk sebagai ‘bahasa Melayu’, tetapi sebagai ‘bahasa Malaysia’. Itu ketetapan siasah dan justeru itu mungkin hanya bersangkutan dengan medan siasah. Secara ringkasnya, bahasa Melayu khusus bernisbah kepada orang-

orang Melayu. Ia adalah satu bahasa yang faham- faham utamanya yang berkenaan dengan hakikat insan dan nisbah antara yang kudus dengan yang nista (the Sacred and the profane) telah dilahirkan dari rahim agama Islam dan kebudayaan Melayu – budaya Melayu itu sendiri terhasil dari agama Islam. Oleh itu, sekiranya peristilahan dari agama lain mengenai faham-faham utama diterjemahkan dalam bahasa Melayu, ia wajiblah mencerminkan kelaziman Melayu, yang berpunca dari agama Islam.

Paderi Lawrence juga mendakwa, “Kami mengikut Bible,” mengenai penggunaan istilah ‘Allah’ bila merujuk kepada istilah ‘God’. Apakah itu benar? Apakah beliau betul-betul menggunakan Bible sebagai sumber rujukannya? Terjemahan atau versi Bible mana yang beliau rujuk? Terdahulu kita telah memetik laporan media bahawa Paderi Lawrence mendakwa, “semenjak awal abad ke-19, para penganut agama Katolik di Malaya telah memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan ‘Allah’ digunakan merujuk kepada God, dan para penganut Katolik Malta juga menggunakan istilah ‘Allah’ untuk merujuk God dan demikian juga para penganut Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.” Jelas di sini bahawa, sumber rujukannya bukanlah Bible seperti yang didakwanya, tetapi masyarakat Katolik abad ke-19 Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan dan Asia Barat. Dengan demikian, Paderi tersebut mengandaikan masyarakat itu satu kejadian hidup (being) yang pasti boleh berfikir dan bertindak berdasarkan akal fikiran. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, masyarakat bukanlah kejadian hidup dan justeru itu tidak mempunyai kebolehan berfikir dan bertindak secara aqliah. Sekiranya sesuatu itu tidak boleh berfikir secara aqliah, bagaimana ia boleh dikutip sebagai sumber rujukan yang sah, apatah lagi dalam hal-ehwal nisbah hubungan antara yang kudus dan yang nista? Tambahan pula dan lebih penting, perkataan ‘Allah’ adalah nama khas (proper name), sedangkan kalimat ‘Tuhan’ (‘God’) adalah istilah umum yang merujuk kepada objek tumpuan kemuliaan teragung yang tiada nama, Pencipta Yang Maha Esa dan Pemerintah alam semesta. Berdasarkan kepada hakikat bahawa perkataan ‘Allah’ adalah nama khas, ia bukanlah istilah yang mencerminkan bahasa kebangsaan. Justeru, hujah Paderi Lawrence yang mendakwa Bible Melayu menggunakan istilah itu, seolah-olah penggunaan istilah itu dalam bahasa Melayu mencerminkan bahasa kebangsaan, adalah karut semata-mata. Tambahan pula, walaupun seseorang itu mungkin mengakui bahawa benar orang-orang Kristian Arab di Asia Barat menggunakan istilah ‘Allah’, mereka tidak menggunakannya merujuk kepada istilah ‘God’ yang tercermin dalam Bible atau terjemahan-terjemahan Bible dalam bahasa Arab. Kalaupun mereka ada menggunakan istilah ‘Allah’ dalam pertuturan, itu adalah kerana mereka menuruti kelaziman orang Arab sejauh mana yang berkenaan dengan kebudayaannya, bukan untuk membayangkan sehimpun kepercayaan i‘tiqad yang tertentu. Pernahkah Paderi Lawrence atau Rev. Herman Shastri membaca terjemahan Bible dalam bahasa Arab? Apakah mereka memahami bahasa Arab?

Dari segi falsafah maknawi, tidak terdapat tasawur kefahaman mengenai ‘Allah’ dalam agama Kristian, dan dalam sebarang agama yang lain pun begitu juga; oleh kerana itu agama-agama tersebut tidak berhak untuk menggunakan istilah ‘Allah’. Apabila Perdana Menteri memberikan kebenaran kepada dialog ‘antara-agama’, pihak-pihak yang terlibat telah bersetuju yang dialog tersebut tidak akan bertentang hujah mengenai akidah, berdasarkan kepada hakikat bahawa pelbagai ajaran agama telah pun “bersetuju untuk tidak bersetuju” dalam perkara-perkara berkisar akidah. Secara amnya semua kalangan yang terbabit telah pun bersetuju dengan ketetapan tersebut. Walau bagaimanapun, sekarang, tampaknya Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak berpuas hati sekadar berbahas mengenai perkara-perkara akhlakiah, justeru kita terpaksa menangkis hal-ehwal berkaitan i‘tiqad yang ditimbulkan tadi.

Tidak ada disebut mengenai nama khas Tuhan dalam Bible. Jika ada yang mendakwa nama Tuhan adalah Jesus, maka kenapa istilah ‘Tuhan’ (‘God’) diterjemah dengan menggunakan kalimat ‘Allah’ dan bukan ‘Jesus’? Oleh kerana nama khas Tuhan tidak disebut dalam Bible, berlakulah suatu kekaburan mengenai siapa yang disembah. Apakah nama khas Tuhan dalam agama Kristian? Sesungguhnyalah kita boleh menghujahkan bahawa ketiadaan nama khas-Nya bercanggah dengan sifat Tuhan Yang Maha Mengetahui. Tidakkah Tuhan mencipta manusia supaya dia mengenal dan menyembah-Nya? Tetapi siapakah yang disembah oleh manusia sekiranya dia tidak kenal siapa Tuhan? Oleh kerana kita telah berhujah bahawa kalimat ‘Allah’ adalah nama khas dan pengertian sedemikian tidak ada dalam agama Kristian atau apa-apa juga agama lain, kita bolehlah dengan ini menyimpulkan bahawa sumber rujukan sebenar Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri bukanlah Bible atau perkumpulan masyarakat Katolik abad ke-19 di Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan, dan di Asia Barat, tetapi sumber asal mereka adalah al-Quran. Oleh itu, marilah kita meneliti apa yang dinyatakan dalam al-Quran mengenai siapa Tuhan. Untuk tujuan ini, kita rujuk kepada surah al-Quran yang ke-112 dan pengenalan tafsirnya. Pengantar huraian surah tersebut berbunyi,

Peliharalah iman agar sentiasa murni dan tiada cemar.

Allah benar wujud, Yang Maha Esa, Yang Maha Tunggal; Yang Maha Kekal Diperlukan, sunyi dari sebarang keperluan; kepada-Nya bergantung semua perkara, kepada-Nya kembali semua benda; Dia tidak beranak, berbapa atau berpasangan. Bagi-Nya tiada suatu pun tara. (Lihat Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation.)

Jelas bahawa bahagian akhir penerangan tafsir menyanggah pemerian Tuhan Tiga-Bersatu (Trinity) oleh Bible. Sekiranya pembaca meneliti surah itu, ia berbunyi,

Katakanlah: Dia adalah Allah, Yang Maha Esa. Allah, Yang Maha Kekal Abadi tiada berkesudahan. Tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan. Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara.

Dari awal-awal lagi nama Tuhan dinyatakan, Allah. Ini diikuti dengan pemerian bahawa Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa yang kepada-Nya pengabdian wajib diserahkan, maha suci lagi maha murni yang nyata tiada taranya dengan khalayak makhluk-Nya; sebarang benda yang lain semuanya hanya bayangan pucat bernisbah kepada-Nya. Allah tidak mungkin difahami sebagai memiliki anak atau bapa kerana itu akan memasukkan sifat benda bernyawa dalam kefahaman kita mengenai-Nya; sifat-sifat dan hakikat-Nya tunggal tersendiri tidak ada tara-Nya (ringkasan kepada catatan no. 6296, Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation, 1991, ms. 1714). Ayat “tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan” menyangkal kefahaman agama Kristian mengenai Tuhan, “Bapa”, “Anak”, dan seterusnya (rujuk catatan no. 6299 dari sumber yang sama). Bahagian terakhir surah tersebut, Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara memberi amaran “jangan menganggapi Tuhan dalam sifat rupa bentuk manusia (anthropomorphism), iaitu kecenderungan untuk menganggapi Allah menurut rupa dan bentuk serta sifat kita sendiri, satu kecenderungan licik yang menyusup dalam setiap zaman dan di kalangan semua bangsa (lihat catatan no. 6300 sumber di atas). Nyata bahawa ‘Tuhan’ Islam bukanlah ‘Tuhan’ Kristian. Saya nyatakan kepada para pembaca, bahawa pandangan Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak mencerminkan sebahagian besar penganut Katolik, gereja, atau Paus. Sesungguhnya niat serta tujuan mereka bukan sahaja untuk menyerang dan menimbulkan kekalutan di kalangan orang-orang Islam, tetapi juga para penganut Katolik. Kaedah mereka adalah melalui bahasa; akan tetapi, oleh kerana kita menghujahkan hakikat bahawa bahasa dan fikiran adalah saling mencerminkan satu sama lain, sebarang istilah dari satu tradisi pemikiran, apabila diterjemahkan perlulah membayangkan tradisi pemikiran yang asal, jika tidak maka makna sebenar peristilahan yang diterjemahkan akan menjadi kacau-bilau. Dalam hal ini, mereka menghujahkan bahawa menurut tradisi pemikiran Katolik istilah ‘God’ diterjemahkan dalam bahasa Melayu sebagai ‘Allah’, satu kalimat yang mencerminkan tradisi pemikiran Islam. Dan justeru itu, makna sebenar istilah asal ‘God’, seperti tergambar dalam tradisi pemikiran Katolik, dengan sengaja sedang dikelirukan.

Tadi telah kita sebut bahawa, dalam kenyataan yang dilaporkan akhbar The Star (28 Disember 2007), Paderi Lawrence menegaskan, “kami telah mengambil keputusan supaya kedudukan kami dari segi undang-undang mengenai penggunaan perkataan tersebut diselesaikan melalui ketetapan mahkamah.” Apakah mahkamah memiliki kuasa ke atas tradisi pemikiran agama? Apakah beliau berpendapat mahkamah memiliki kuasa membuat ketetapan mengenai siapa Tuhan? Apakah beliau menyangka mahkamah memiliki kuasa ke atas sekian banyak generasi ilmuwan dan sarjana terpelajar yang pandai lagi berkeahlian mengenai aqa‘id? Eloklah saya mengingatkan beliau, dalam surat peringatan dari pejabat Timbalan Perdana Menteri bertarikh 16 Mei 1986 berkenaan empat peristilahan Islam yang tidak boleh digunakan dalam Bible, dalam apa-apa jua keadaan iaitu: ‘Allah’, ‘Kaabah’, ‘Baitullah’, dan ‘Solat’. Difahamkan keputusan Kabinet itu masih mengikat; dalam hal ini, sebarang tindakan yang dikemukakan oleh pihak Paderi Lawrence ke mahkamah bukan sangat untuk mencabar kedudukan undang-undang berkenaan penggunaan oleh gereja Katolik akan kalimat ‘Allah’ untuk menterjemahkan istilah ‘Tuhan’ (‘God’) dalam Bible. Tetapi lebih dahsyat, ia satu cabaran yang menentang keputusan jemaah Menteri. Malaysia memiliki jemaah Menteri dan Parlimen perwakilan rakyat adalah bertonggakkan Rukunegara. Tiang seri pertama Rukunegara dalam bahasa Inggerisnya, “Belief in God” yang merupakan terjemahan cermat lagi tepat daripada bahasa Melayu “Kepercayaan kepada Tuhan”. Terjemahan Inggerisnya tidak berbunyi “Belief in Allah” kerana, barangkali kalau begitu Rukunegara akan dituduh sebagai memaktubkan Malaysia negara Islam atau Islamic State.

Anda tidak memiliki hak atau keizinan untuk menterjemahkan peristilahan yang terdapat dalam satu tradisi pemikiran akidah agama dengan menggunakan ungkapan-

ungkapan tradisi pemikiran akidah agama yang lain, khususnya ungkapan-ungkapan yang merujuk kepada siapa itu Tuhan yang tidak ada faham tasdiqnya dalam tradisi anda. Perlihatkan rasa hormat kepada istilah-istilah penting dan erti-erti maknawi yang mencerminkan agama Islam dalam bahasa Melayu, persis sikap orang Islam yang menghormati istilah dan faham dasar anda. Kami tidak merujuk tempat pemujaan anda selaku masjid, tetapi sebagai gereja, kuil, candi dan seterusnya. Kami tidak menganggap pemimpin sembahyang berkumpulan anda sebagai imam, melainkan selaku paderi, sami dan seterusnya. Kami tidak merujuk kepada tumpuan sembahan anda sebagai Allah tetapi sebagai Tuhan. Kami tidak menafikan hak mana-mana golongan penganut agama lain menterjemahkan buku suci masing-masing dalam bahasa Melayu; cuma, seandainya ada yang hendak berbuat demikian, maka golongan tersebut mestilah memiliki ilmu dan keahlian mengenai bahasa Melayu, cukup berdaya cipta lagi kreatif untuk menggunakan peristilahan yang benar-benar mencerminkan tradisi pemikiran akidah agama masing-masing. Sementara itu, adalah wajar bagi Paderi Lawrence Andrews dan Rev. Herman Shastri bersikap lebih teliti, waspada dan berhati-hati

Permata perundangan Islam

2011-12-27T20:40:00.000-08:00

Oleh Syed Ali Tawfik Al-Attas

Semenjak dari kecil lagi Imam al-Shafii sudah dididik dengan ajaran al-Quran. Ibu beliau, seorang wanita yang warak, telah membesarkan sendiri Imam al-Shafii dan beliaulah yang bertanggungjawab menanamkan sifat memuliakan adab dan mencintai ilmu.

Dalam pada usianya yang masih muda Imam al-Shafii telah merantau mencari alim ulama bagi menghilangkan dahaganya yang tak pernah habis terhadap ilmu. Pengalaman pertamanya bermula di Madinah, apabila beliau menghadiri suatu majlis di mana Imam Malik membacakan sejumlah ratusan hadis di hadapan pengikutnya. Beliau amat mengagumi kebijaksanaan Imam Malik dan mengeluarkan jarinya lalu ‘menulis’ dengan jari tersebut di atas tapak tangannya. Perbuatan beliau itu telah mencuri perhatian Imam Malik. Selepas mengakhiri khutbahnya itu, beliau telah bertanya Imam al-Shafii berkenaan kelakuannya ‘menulis’ dengan jarinya. Imam al-Shafii menjawab bahawa beliau telah menulis semua hadis-hadis yang diperjelaskan oleh Imam Malik itu tadi semasa khutbahnya. Pada awalnya, Imam Malik mencurigai kesahihan penjelasan Imam al-Shafii itu tadi lalu meminta beliau menunjukkan tapak tangannya. Jelas bahawa tiada satu benda pun yang tertulis di atas tapak tangannya. Imam Malik mula menjadi marah dan tersinggung kerana telah menanggap bahawa si Imam al-Shafii telah mempersendakannya, lalu mengarah supaya Imam al-Shafii meriwayatkan kembali semua yang telah disampaikannya semasa berkhutbah tadi. Imam al-Shafii terus meriwayatkan semula semua yang telah disampaikan oleh Imam Malik tanpa melupakan satu patah perkataan pun yang membuatkan Imam Malik amat kagum terhadap kekuatan ingatan dan kecerdikan Imam al-Shafii yang luar biasa. Beliau seterusnya menjemput Imam al-Shafii supaya tinggal sementara bersamanya di Madinah; jemputan itu diterima dengan penuh rasa gembira. Dalam masa yang amat singkat Imam al-Shafii telah menghafal kitab Muwatta’ Imam Malik, lantas beliau meneruskan perjalanannya ke Kufah bagi melanjutkan tuntutannya. Di sana beliau bertemu dan menjadi tetamu Imam Muhammad. Mungkin di sinilah dapat dilihat tanda-tanda awal kehebatannya yang kemudiannya melahirkan suatu gagasan pemikiran yang mantap berdasarkan pemikiran qiyasi berkenaan al-Quran dan sunah.

Sunah

Seabad setelah wafat Rasulullah (s.a.w.) tiada lagi para sahabat yang hidup bagi menyampaikan perkhabaran baginda. Walaupun nas al-Quran tidak diragui keasliannya, maksud dan kaitannya dengan perundangan Islam yang diasaskan di atasnya, tetap tertakluk kepada pentafsiran. Pada satu pihak lagi, sunah belum lagi disempurnakan nas dan maknanya, dan akibatnya periwayatannya tidak diberikan tumpuan. Persoalan sekarang bukan lagi sama ada sesuatu perbuatan atau tindakan itu Islami atau tidak, sebaliknya bagaimana boleh dibuktikannya, dan sejauh mana keyakinan berkenaannya boleh dicapai.

Orang yang mendepani cabaran itu, dan pada masa sama telah mengasaskan suatu bidang ilmu yang baru, adalah tidak lain dari Imam al-Shafii. Dalam karyanya, al-Risalah, beliau mentakrifkan kaedah-kaedah qiyas dari nas, dan menggariskan syarat-syarat penggunaannya serta amalannya yang sah. Beliau menghalusi hujah dan dalil-dalil sunah, dan menyamakannya dengan al-Quran dari segi kekuatan perundangan; istihsan, yang beliau anggap tidak sah; khabar berkenaan sahabat, yang beliau anggap lemah melainkan disokong oleh sunah; dan ijma, yang beliau anggap tidak wujud kecuali dalam soal ibadat tertentu dan periwayatan al-Quran sahaja.

Menyentuh berkenaan qiyas al-Shafii berkata: “Qiyas adalah kaedah istinbat yang berasaskan kepada keadaan selari yang wujud dalam al-Quran dan sunah yang merupakan sumber kebenaran.” Seterusnya beliau menggariskan dua syarat qiyas. Pertama, bahawa Allah dan Rasul-Nya sama ada telah mengharamkan sesuatu kelakuan atau perbuatan melalui suatu nas yang jelas ataupun mengharuskannya melalui kefahaman akal. Kedua, seseorang mungkin mendapati bahawa perbuatan tertentu mempunyai persamaan hanya dalam satu wajah sahaja, dan tiada perbandingan yang dekat dapat dibuat. Dalam keadaan sedemikian qiyas sewajarnya diamalkan atau dikenakan kepada perbandingan yang paling hampir.

Menurut Imam al-Shafii terdapat dua sudut pandangan dalam ilmu perundangan: yang pertama ijma, dan yang kedua ikhtilaf. Kita maklum bahawa kitab suci al-Quran itu keseluruhannya ditanzilkan dalam bahasa Arab. Kita juga maklum bahawa yang nasikh dan yang mansukh dari kitab Allah, tugas-tugas yang diwajibkan melalui tanzil, akhlak, panduan, dan apa yang dibenarkan. Kita juga maklum kedudukan Rasul seperti apa yang dinyatakan dalam kitab-Nya dan dalam sabda Rasulullah; apa yang Dia maksudkan dengan perintah-perintah-Nya, kepada siapa dikenakan, sama ada kepada semua ataupun sebahagian; kewajipan mentaati keputusan Rasul seperti yang diperintahkan Allah; juga kita ketahui perumpamaan-perumpamaan yang menunjukkan ketaatan kepada Allah dan bagaimana menjauhi maksiat kepada-Nya, juga bagaimana mengelakkan dari merugikan diri sendiri dan bagaimana menambahkan kecintaan kepada yang Maha Esa.

Dalam soal ini, yang boleh ditafsirkan mengikut keadaan ummah zaman sekarang, Imam al-Shafii memberi amaran kepada mereka yang memberikan hukum tanpa asas yang teguh; bahawa mereka hendaklah terlebih dahulu menguasai ilmu yaqini sebelum menceburkan diri dalam persoalan sedemikian. Berkenaan istihsan, yakni kaedah pengeluaran hukum di mana para fuqaha mengeluarkan pandangan tanpa berasaskan nas, ataupun terdapat dua nas satu daripadanya diutamakan, Imam al-Shafii berkata, “tiada sesiapapun seharusnya menggunakan istihsan kerana memutuskan hukum dengannya bermakna membuat hukum sendiri tanpa sebarang contoh perbandingan.”

Kurun ketiga hijrah menyaksikan kebanjiran masuk ilmu pengetahuan, sekali gus menjadikan masyarakat Islam masyarakat yang tinggi ilmunya. Perbahasan berkenaan al-Quran, sama ada dicipta ataupun qadim, yang berkesudahan dengan kemenangan pandangan kedua telah turut mempengaruhi pemikiran fiqh. Penerbitan al-Risalah oleh Imam al-Shafii telah menarik minat para pemikir sama ada penentang ataupun penyokong. Sebahagian bangkit mempertahankan fahaman bebas dan berhujah menentang ijma dan kemungkinannya, manakala yang lain bangkit menyokong pandangan Imam al-Shafii.

Beberapa Wajah Kalam

2011-12-27T20:39:00.001-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Zahirnya pemikiran Islami yang terawal, muncul di luar Semenanjung Tanah Arab berkisar tiga lapangan. Medan pertamanya adalah bidang hukum-hakam perundangan.

Dalam mendepani keadaan dan persoalan yang baharu, tanpa kewujudan Rasulullah untuk diminta ajaran atau dirujuk nasihatnya secara peribadi, kaum Muslimin perlu menterjemahkan matlamat agama Islam kepada ketetapan undang-undang yang mampu untuk menangani keadaan-keadaan yang baharu dalam hidup seharian dan mencipta penyelesaian bagi persoalan-persoalan tersebut. Untuk itu mereka perlu mengenal pasti dan menjawab persoalan-persoalan yang berhubung dengan matlamat atau maqasid al-shari‘ah, periamalan insan, makna kewajipan, kebaikan dan keburukan, serta menetapkan peraturan dan kaedah untuk memahami wahyu. Justeru mereka bertekun untuk menghurai dan memantapkan ilmu mantiq, satu kaedah peraturan yang tertib lagi selaras dengan tatabahasa Arab, untuk mengatur kefahaman mereka terhadap makna-makna yang disampaikan menerusi bahasa, kesimpulan makna-makna tambahan, kaedah mengeluar atau menarik kesimpulan, dan cara untuk menilai kebenaran dan hakikat yang boleh diselidiki atau diukur sukat. Cabaran-cabaran tadi, dan usaha yang ditumpukan oleh kaum Muslimin dalam menghadapinya, telah menghasilkan satu falsafah yang bersifat meyakinkan, munasabah pada akal, dan berasaskan kepada penyelidikan akliah yang cergas lagi ligat dalam memenuhi keperluan satu tamadun yang sedang subur dan makmur.

Medan kedua juga bertalian dengan hal ehwal dalaman kaum Muslimin; iaitu, kecenderungan untuk memikirkan secara mantiqi dan menyusun hakikat-hakikat dan kebenaran-kebenaran yang terungkap dalam pandangan alam yang baru yang diperkenalkan oleh agama Islam. Wahyu itu lazimnya ditanzilkan dalam ruang lingkup yang tertentu; yakni, maksudnya ditujukan kepada keadaan yang tertentu. Sesuatu wahyu yang tertentu tidak dimaksudkan untuk semua atau segala keadaan. Tanzil itu sendiri juga tidak mengatur dan menjeniskan segala keadaan agar dengannya wahyu tersebut secara tertib boleh diguna pakai ke atas segala hal ehwal. Sebaliknya, sesuatu wahyu yang tertentu diturunkan berkenaan dengan satu jurusan atau hal dalam hidup manusia, di tengah-tengah pancaran hangat gelanggang hayat, yang menyingkap lekuk paling gelita dan puncak tertinggi kehidupan. Usaha untuk mengatur dan menjenis, untuk mengenakan sorotan tanzil kepada keadaan yang lain dari yang asal adalah tugas kesarjanaan dan pemikiran yang dipandu oleh pedoman wahyu.

Dalam medan yang ketiga, kaum Muslimin zaman awal telah berdepan dengan orang-orang Yahudi, Sabi‘in, Kristian dan Majusi yang mempersoalkan dakwaan-dakwaan yang dibuat oleh agama Islam, dan menuntut jawapan yang memuaskan hati sebelum mereka boleh memeluk kepercayaan yang baru itu. Lazimnya, kalangan yang baru memeluk agama Islam akan memiliki kefahaman terdahulu (agama lama) yang mempengaruhi faham mereka terhadap kepercayaan yang baharu (agama Islam). Apabila orang-orang yang baru memeluk agama Islam itu banyak berfikir mengenai soal-soal yang sukar dalam memahami kepercayaan baru Islam, tidak dapat tidak terhasillah pandangan dan pendapat yang silap.

Kalam acapkali ditakrifkan secara harfiah. Walau bagaimanapun, dalam ruang lingkup makalah ini, saya akan berusaha untuk memajukan takrifnya yang harfiah dengan maknanya yang hakiki. Untuk yang demikian, kita perlu menyelidiki faham bahasa, dalam maknanya yang umum dan khusus.

Mempersempitkan faham makna kalam dengan mendakwa ia secara harfiah sebagai memberi erti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, sekiranya dinilai dari segi nahu adalah menghina bahasa Arab ke tahap paling rendah. Sebaliknya, kalam sewajarnya membawa kepada erti faham “pembicaraan yang penting yang munasabah pada akal, yang menatijahkan kesimpulan yang diyakini sebagai benar dengan menggunakan ilmu mantiq.” Maka itulah istilah Mutakalliman digunakan untuk golongan yang beriltizam dalam menekuni kalam. Justeru, kaedah tertib yang selaras dengan tatabahasa Arab, yang cukup mantap dalam kefahamannya terhadap pengertian dan makna kebahasaan yang diperjelaskan secara mantiqi. Istilah yang betul bagi “pembicaraan” adalah nutq, kerana istilah ini sangat tepat untuk menyampaikan pengertian tadi. Kalam tidak harus difahami hanya bererti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, jika tidak kita harus dengan alasan yang sama mengandaikan bahawa binatang juga mempunyai kalam. Walaupun binatang tampak boleh bercakap dan dilengkapi dengan kemampuan percakapan, ia tidak dengan kemampuan untuk berbicara secara yang munasabah pada akal yang dirangkum dalam kehalusan mantiq. Justeru, istilah nutq digunakan dengan tepat sekiranya difahami dalam ruang lingkup tadi.

Seperti yang sudah sedia maklum, Ali ibn Ismail al- Ash‘ari memulakan kerjayanya sebagai penganut muktazilah dan seorang pelajar kepada Abu Ali al-Jubba‘i, aliran Basrah. Pada usia empat puluh tahun, beliau meninggalkan aliran Muktazilah dan menentang pendapat-pendapat aliran tersebut. Rasa tidak puas hati dengan asas-asas Muktazilah itu tentunya merujuk kepada ajarannya yang memutlakkan lunas-lunas keadilan dan kebaikan, tetapi sanggahannya meluas ke perkara-perkara yang lain juga.

Mengenai keesaan Tuhan, al-Ash‘ari bukan sahaja menentang aliran muktazilah, tetapi beliau menghuraikan dengan panjang lebar satu aliran kefahaman yang lengkap untuk menyanggah aliran-aliran yang lain dan menyampaikan ajaran agama Islam secara akliah. Faham agama Islam bahawa Allah adalah Pencipta segala merupakan terusan kepada faham Tuhan sebagai Pemilik Alam Semesta, Maha Pemelihara lagi Maha Berkuasa. Tidak ada satu sebab yang dengan sendirinya wajib berlaku; ketertiban dan aliran sesuatu sabab adalah mumkin, ditentukan oleh Tuhan agar wujud sebagaimana adanya. Bertentangan dengan filsuf Yunani, al-

Ash‘ari mengajar bahawa maddah tidak menjelmakan kewujudan maddah yang lain, tidak juga ia menyebabkan maddah yang lain berubah. Ini sama dengan menafikan hukum sebab-akibat kerana Tuhanlah yang menentukan semua itu. Dengan alasan yang lebih munasabah, al- Ash‘ari tidak membicarakan soal hukum alam tabii, sebaliknya beliau memilih untuk membicarakan berkenaan sunatullah dalam alam tabii. Acapkali didakwa bahawa al-Ash‘ari meminjamnya daripada filsuf Yunani, walhal hakikat yang sebenarnya adalah sebaliknya. Ajaran atomisme Yunani berpendapat bahawa atom- atom itu adalah kewujudan yang dinamik yang dengan sendirinya mengandungi keupayaan untuk berubah. Atom-atom adalah sebahagian daripada maddah yang dianggap dinamik dan berupaya untuk menjelmakan kewujudan yang lain. Atom-atom, menurut pandangan al-Ash‘ari adalah mati, rengsa dan tidak memiliki keupayaan untuk bergerak tanpa perbuatan Tuhan terhadap mereka.

Sewaktu membaca karangan al-Ash‘ari Kitab al-Luma’ yang membicarakan mengenai al-Quran dan Iradat Tuhan, saya jadi terpegun. Dalam menghadapi segala persoalan yang merintang, al-Ash‘ari dengan mahirnya bertahan dan menewaskan apa yang tampaknya tidak terfahamkan. Bila ditanya mengenai sifat-sifat Tuhan, Yang Maha Hidup, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Mendengar, Yang Maha Adil, dan selainnya, al-Ash‘ari telah berhujah dengan mentakrifkan sifat-sifat yang menjadi lawan kepada sifat-sifat tadi. Tetapi, apabila ditanya mengenai keadilan:

“Bantahan: Maka penafian bahawa Tuhan sentiasa berlaku adil memaksa bahawa Dia boleh berlaku zalim atau lemah.”

Jawabnya: Penafian keadilan tidak menyebabkan perlu mensabitkan pernyataan yang sebaliknya iaitu sifat lemah; ini kerana tidak ada jenis keadilan yang Tuhan tidak boleh kuat kuasakan atas kita berserta kelemahan. Maka penafian keadilan tidak menyebabkan perlunya pensabitan yang sebaliknya iaitu kelemahan. Ia juga tidak menyebabkan perlunya pensabitan kezaliman, kerana manusia mungkin tidak berlaku adil, tatkala tidak terhasil darinya keadilan yang diperoleh atau dikuatkuasakan olehnya, akan tetapi tidak berlaku zalim.”

Justeru, saya sampai kepada pengertian bahawa al-Ash‘ari berhujah seperti ini berlawanan dengan ajaran muktazilah yang menyatakan bahawa Tuhan mesti berbuat baik, kerana Dia adalah Tuhan, dan Dia adalah Tuhan Yang Adil, Dia tidak punya pilihan kerana untuk memerikan-Nya dengan sifat yang bertentangan dengan sifat keadilan, sama ada sifat lemah atau sifat zalim, adalah satu perkara yang mustahil. Walau bagaimanapun, al-Ash‘ari tidak bersetuju berkenaan apa yang Tuhan “wajib” melakukan. Pendirian al-Ash‘ari adalah bahawa Tuhan berbuat sekehendak diri-Nya. Pihak yang menyoal mengandaikan bahawa sifat-sifat Tuhan adalah serupa dengan sifat-sifat kejadian jasadi. Bagi manusia keadilan ada lawannya; iaitu kezaliman. Justeru keadilan telah ditakrifkan sebagai keadaan di mana tempat yang betul bagi sesuatu adalah dikenali. Tuhan Yang Maha Bijaksana tidak mungkin untuk ditakrifkan lain daripada bersifat adil kerana ini tidak syak lagi akan memaksa satu yang mustahil. Al-Ash‘ari berhujah bahawa tidak wajar untuk mensyaratkan apa-apa kepada Tuhan Yang Maha Mutlak. Sekiranya Tuhan tampak seperti berbuat yang buruk, ini pada hakikatnya adalah bertentangan dengan sifat-sifat-Nya walaupun mungkin, dan apa yang tampak sebagai buruk kepada kita mungkin sama sekali tidak buruk pada hakikatnya.

Faham-faham ini telah dihuraikan dengan panjang lebarnya oleh para penuntut dan pengikut al-Ash‘ari dalam satu aliran penuh yang mereka pupuk dan kenal pasti sebagai aliran Islami Ahl al-Sunah.

Kereta Islami bawa keaiban

2011-12-27T20:38:00.000-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PAGI Ahad muncul kembali. Hujan yang bermula malamnya tadi berterusan hingga ke pagi hari. Langit masih mendung berawan; suria mentari sudah tidak kelihatan buat kesekian kali dan hari. Semua itu bukanlah cara yang meriah untuk menyambut ketibaan hari baru; yang pastinya, hari-hari yang seperti itu bukanlah hari yang ceria dan menggirangkan. Sama seperti suasana cuaca ketika itu, perasaan saya sendiri berada dalam ragam yang tidak menentu. Sedikit sahaja jolokan yang mengganggu cukup untuk menyinggung perasaan saya. Mungkin akibat keadaan yang agak membosankan pagi itu, saya mengambil keputusan untuk membaca akhbar, maka gangguan yang tersebut pun muncul. Daripada perasaan yang asalnya tidak menentu, hati saya bertukar menjadi marah dan berasa dihina. Mungkin para pembaca tertanya-tanya, apakah yang secara tiba-tiba menyebabkan perasaan saya berubah? Mudah kata, kalaulah saya tidak membaca New Sunday Times keluaran 11 November itu, kemungkinannya makalah saya hari ini akan berkisar di sekitar mauduk yang lain.

Yang menyebabkan saya berasa marah, berang dan dihina adalah isi berita “Proton akan mengusahakan kereta berkonsepkan ‘Islam’ ” (Proton to work on ‘Islamic’ car concept). Laporan Bernama dari Teheran menyebut bahawa “Malaysia, dengan kerjasama Iran dan Turki merancang untuk menghasilkan kereta Islami bagi pasaran global.” Ini berasaskan pernyataan yang diberi oleh Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. Datuk Syed Zainal Abidin Syed Mohamed Tahir. Walau bagaimanapun, beliau tidak pula mendakwa yang saranan tersebut dicadangkan dari hasil fikirannya sendiri. Sebaliknya, menurut laporan itu, saranan tersebut dicetuskan oleh Iran. Nampaknya kereta itu “dijangka akan memiliki ciri-ciri Islami seperti kompas, bacaan kiblat dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung.” Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. seterusnya menyatakan “rancangan untuk menghasilkan kereta Islami menyediakan kesempatan dan peluang yang bagus untuk semua yang terlibat,” mungkin merujuk kepada para pembuat kereta di Iran, para ahli perniagaan di Turki, dan Proton sendiri, di samping entiti siasah di negara-negara terbabit. Penelitian sepenuhnya terhadap berita itu menyerlahkan hakikat bahawa tumpuan sebenar rancangan tersebut bukanlah untuk menghasilkan kereta yang bersifat Islami (ini silap-faham yang akan saya kupas di bawah), tetapi sebaliknya menggunakan istilah “Islami” sebagai alat pengiklanan, semata-mata untuk laba dan keuntungan ekonomi.

Untuk kesekian kalinya, orang-orang Islam zaman ini menonjolkan bukan sahaja kejahilan yang amat sangat, tetapi juga kesombongan yang luar biasa dalam cara berfikir bahawa perdagangan yang didorong oleh laba harta-benda yang dipimpin oleh entiti siasah yang memburu kemegahan boleh menjadi wibawa ilmu. Yakni, wibawa ilmu dan kebijaksanaan untuk menganjurkan faham-faham (atau konsep-konsep) yang berhubung dengan persoalan-persoalan yang sebenarnya sama sekali tidak mampu mereka fahami. Menurut berita tersebut, Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. dilaporkan berkata, “kereta yang dimaksudkan akan mempunyai ciri-ciri Islami”; satu pernyataan yang mengandaikan bahawa beliau faham betul maksud yang terkandung dalam istilah ‘Islami’ seterusnya faham betul apakah pula ciri- ciri yang menjadikan sesebuah kereta itu bersifat ‘Islami’. Apakah pernyataan beliau itu betul? Adakah beliau benar-benar faham apa kandungan maknawi istilah ‘Islam’ dan ‘Islami’?

Bertentangan dengan kepercayaan ramai kaum modenis, istilah ‘Islami’ (Islamic) tidak merujuk kepada rupa bentuk upacara keagamaan (ritual aspect). Pada hakikatnya, faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada amalan (activity), iaitu perilaku yang terlangsung daripada unsur-unsur dasar pandangan alam Islam. Justeru itu, sesuatu amalan perlu kepada pengamal (actor). Sejauh yang berkenaan dengan berita tadi, istilah ‘Islami’ lebih merujuk kepada ciri-ciri (features) bagi benda yang tiada berjiwa (iaitu kereta), yang hampa dari pengamal dan kerana itu tidak boleh mengamal (act). Apa sebabnya saya menyatakan yang demikian? Ini jelas dari hakikat yang telah saya nyatakan lebih awal tadi, iaitu faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada perlakuan atau amalan yang mensyaratkan pelaku atau pengamal. Justeru menurut urutan mantiq, ini mensyaratkan wujudnya suatu perundangan yang tertib untuk mentadbirkan perilaku atau amalan tadi, iaitu syariah. Tetapi, bagaimanakah boleh untuk kita mengandaikan kemungkinan menganggap pengertian sebuah kereta yang dipanggil ‘Islami’ itu benar-benar wujud, sedangkan sebaliknya pengertian faham ‘Islami’ adalah berhubung dengan perlakuan atau amalan dan justeru itu aturan undang-undang (syariah); yakni, satu aliran (sistem) yang dijelaskan bukan sahaja selaras dengan kesarjanaan dan ilmu, bahkan ditakrifkan pengertian dan ketetapannya oleh unsur-unsur dasar pandangan alam Islam? Sekiranya para pedagang dan penguasa tersebut ingin berhujah mengenai perkara ini dengan saya dan mendakwa bahawa kemungkinan (yang karut) itu memang wujud, maka saya akan menyoal apakah unsurnya yang mentakrifkan dan menetapkan susunan struktur, huraian rupa, rukun dasar, tiang turus dan alat perkakas sistem tersebut yang khusus lagi berbeza, yang secara dasarnya berlainan daripada semua sistem perkeretaan (automotif) dalam dunia masa kini? Sangatlah jelas di sini bahawa mereka hanya memahami istilah ‘Islami’ yang dirujuk kepada jubah upacara (ritual cloak), bentuk luaran, dan dalam hal itu pun cara mereka menggambarkan bentuk luaran ‘Islami’, mahupun ‘Islam’ sendiri sangatlah karut. Bagaimanakah dengan memiliki “kompas, bacaan kiblat, dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung” akan menghasilkan kereta ‘Islami’ yang secara dasarnya berbeza daripada semua kereta lain? Mitsubishi, dalam menghasilkan kenderaan pacuan empat roda Pajero telah pun memasukkan kompas sebagai sebahagian daripada reka bentuknya. Para pereka bentuk kereta Jerman sekarang ini telah pun memasukkan sistem GPS yang mampu menunjuk arah kiblat dalam banyak kenderaan mewah mereka. Berkenaan ruang menyimpan pula, bagi sebahagian besar, kalaupun bukan semua, pembuat kereta telah pun mempunyai banyak petak dan ruang untuk menyimpan barang-barang, termasuklah tudung. Para pembuat kereta tersebut tidak menentukan secara khusus apakah barangan yang boleh atau harus diletakkan di dalam ruang simpanannya, terpulanglah kepada para pengguna untuk memutuskannya sendiri.
Adakah para pembuat kereta tersebut pernah mengiklankan kenderaan mereka sebagai bersifat ‘Islami’ hanya kerana mereka mengambil kira ciri-ciri itu? Jika jawapannya ‘tidak’, mengapakah pula kaum Muslimin beria-ia merasakan perlu untuk mencanangkan yang sedemikian?

Jadi satu lagi soalan yang penting timbul: Adakah kereta satu tempat yang wajar atau patut untuk menyimpan al-Quran? Siapa pun di kalangan orang Islam yang beradab akan faham bahawa ada tempat yang wajar untuk segala sesuatu. Sekali lagi, ‘tempat yang betul’ yang dimaksudkan di sini ditakrif dan ditetapkan oleh pandangan alam Islam dan unsur-unsur dasarnya.

Justeru, tatkala sesuatu diletakkan di tempatnya yang wajar selaras dengan pandangan hidup tersebut, maka terhasillah keadilan. Oleh kerana kita mengisbatkan wujudnya ‘tempat yang betul’ yang dapat dibuktikan, maka secara mantiqnya tentulah wujud pula ‘tempat yang salah’. Tempat yang salah itu tentulah tidak bersesuaian dengan pandangan hidup Islam dan unsur-unsurnya yang asasi sehingga melahirkan kezaliman, yang juga boleh dibuktikan. Al-Quran bukanlah seperti sebarang buku biasa yang boleh dibeli dari mana-mana toko dan gedung. Sebagai Kalam Allah, al-Quran wajib diberikan penghormatan yang selayaknya. Justeru, sesebuah kereta bukanlah tempat yang wajar untuk meletakkan al-Quran; cermin belakang sesebuah kereta juga bukanlah tempat yang sesuai untuk dilekatkan dengan ayat-ayat al-Quran. Jadi, cadangan untuk menghasilkan kereta yang mempunyai “ruang letak untuk menyimpan al-Quran” itu sendiri pada hakikatnya merupakan cetusan fikiran yang tidak senonoh, zalim, bertentangan dan berlawanan dengan rukyat Islam dan unsur-unsurnya yang utama. Maka dengan itu, jauh dari bersifat ‘Islami’, amalan menyimpan al-Quran dalam kereta pada hakikatnya sama sekali tidaklah Islami.

Apa yang telah saya bicarakan tidaklah sepatutnya disalahtafsirkan atau disalah tanggap sebagai satu serangan peribadi yang ditujukan terhadap 40 ahli rombongan para pegawai kerajaan dan perwakilan syarikat-syarikat swasta yang disebut dalam laporan akhbar itu. Ia juga tidak sepatutnya menimbulkan rasa gusar sama ada Syed Ali Tawfik Al-Attas, selaku orang perseorangan, bersikap kasar atau tidak adil dalam kecaman dan tegurannya.

Apa yang penting untuk dikhuatirkan di sini adalah, agama Islam dan unsur-unsurnya yang berkaitan, iaitu faham ‘Islami’, ‘pengislaman’, dan lain-lain unsur lagi, sedang dicemarkan oleh golongan yang tidak memiliki ilmu sedemikian dan tidak menyedari akan kejahilan mereka tidak memiliki ilmu yang benar (la yadri wa la yadri annahu la yadri). Agama Islam bukanlah agama untuk kalangan yang bebal dari segi akal dan fikiran; Islam juga bukanlah agama pelayan kepada permainan siasah atau cogan kata basi perniagaan dan ekonomi. Sesungguhnya penderitaan yang dialami oleh negara-negara kaum Muslimin pada hari ini – sama ada dari segi siasah, ekonomi mahupun pemikiran – adalah sebahagian besarnya disebabkan oleh para penganut agama itu sendiri dan bukan disebabkan oleh agama Islam itu sendiri.

Pada hemat saya, jauh dari mengangkat martabat kaum Muslimin dan dunia Islam, anjuran dan cadangan seperti 'kereta Islami' hanyalah memberi aib dan mengundang ejekan, serta mendatangkan cemuhan yang tidak kita perlukan.

Catatan kehidupan Al-Biruni

2011-12-27T20:37:00.000-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PEMISAHAN ilmu kepada usaha-usaha yang menggunakan kaedah ilmiah (scientific method) dan yang tidak menggunakannya adalah fenomena moden. Ia muncul di Barat dengan kemunculan sains tabii pada kurun ke-16. Dengan kejayaan para ilmuwan membebaskan diri dari kongkongan gereja seterusnya membina suatu aliran yang utuh, “sains kemasyarakatan” menurut langkah yang sama dan di bawah kepimpinan Auguste Comte mereka membebaskan diri dari kongkongan yang sama seterusnya meletakkan ilmu berkenaan manusia di bawah bidang kemanusiaan (humanities).

Sains kemasyarakatan memisahkan dirinya dari kemanusiaan dan menggelarkan dirinya “sains” kerana ia mengguna pakai kaedah ilmiah, dan memastikan ia juga setaraf dengan sains tabii dalam soal taraf kesahihannya. Pada zaman yang dikuasai oleh faham romantik, ilmu kemanusiaan hanyalah merangkumi sisa-sisa dari apa yang dinamakan kehidupan manusia, yakni persoalan cita dan perasaan, harapan dan keindahan. Pembahagian yang dibuat ini bagaimanapun menjadikannya sesuatu yang bersandarkan pendapat semata-mata di mana kebenaran yang subjektif mungkin boleh disuarakan, tetapi tiada kebenaran objektif yang boleh ditemui.

Punca perkembangan ini ialah kaedah ilmiah; dan ia ditakrifkan sebagai kaedah bagi mengetahui hakikat kejadian melalui pemerhatian, andaian dan uji kaji. Kaedah ini seterusnya dicirikan oleh maklumat-maklumat dan bukti-bukti yang bersifat material semata-mata yakni boleh ditanggapi oleh pancaindera dan boleh diukur kadarnya.

Para pemikir Muslim menimbulkan persoalan-persoalan besar berkenaan kesesuaian kaedah ilmiah ini apabila digunakan ke atas sains kemasyarakatan. Tidak kurang pentingnya soalan berkenaan kemampuan kaedah itu apabila diguna pakai dalam bidang sains tabii pada zaman sains-sains yang sunyi nilai dan akhlak, memandu dunia ke arah kebinasaan. Teguran-teguran seumpama ini, walau bagaimanapun, tidak menjejaskan pemerhatian, andaian, dan uji kaji berdasarkan maklumat-maklumat inderawi yang boleh diukur. Sebagaimana ia, langkah- langkah yang digunakan ini sah dan terpelihara dalam usaha memperoleh ilmu. Persoalannya, adakah kaedah ini ciptaan Eropah moden semata-mata?

Istilah ilm atau fiqh pada mulanya diguna oleh kaum Muslimin bagi merujuk kepada ilmu berkenaan wahyu, maklumat-maklumatnya, tradisinya dan makna-maknanya. Justeru makna harfinya terpelihara. Ia mula memperoleh makna istilahi apabila diguna bagi merujuk kepada syariah. Kini ia bermakna ilmu yang diperoleh secara istidlal, dengan mengkaji bukti bagi mengetahui apa yang tidak diketahui. Istidlal mengandaikan pemerhatian maklumat dan pengkajiannya menerusi uji kaji, ukuran dan pemerhatian lanjut. Perbezaan seterusnya ialah antara istiqra’ dan istinbat. Yang pertama itu seerti dengan kaedah empirikal dan induktif manakala yang kedua seerti dengan kaedah analitikal. Bukti tentang dakwaan ini boleh ditemui di mana-mana, khususnya dan karya- karya perubatan Abu Rayhan al-Biruni.

BAHAGIAN SATU

Abu Rayhan Muhammad b. Ahmad al-Biruni, pada pandangan saya mungkin merupakan salah satu lambang teragung zaman keemasan sains tamadun Islam. Beliau cendekiawan agung yang dikurniakan berbagai- bagai kepandaian dalam bidang ilmu falak (astronomy), tabii (physics), kaji alam (geography), perubatan dan bidang-bidang ilmu lain. Beliau tokoh ilmuwan terulung pada zaman pertengahan tamadun Islam, salah satu zaman yang paling hebat dalam bidang reka cipta manusia. Walaupun tidak begitu dikenali berbanding Ibn Sina, kesarjanaannya dan pemerhatiannya yang tajam terhadap perubahan-perubahan masyarakat, dan yang lebih penting pencapaian-pencapaian saintifik yang diperolehnya meletakkannya pada kedudukan yang tinggi dalam sejarah pemikiran. Sebahagian sejarawan meletakkannya salah seorang saintis tamadun Islam teragung.

Al-Biruni dilahirkan pada tahun terakhir pemerintahan Khalifah al-Muti’. Tarikh sebenar kelahirannya tidak pasti. Walau bagaimanapun, menurut sesetengah sarjana beliau dilahirkan pada hari Khamis, 3 Zulhijah 362H, di Khwarizm, berdekatan Khira. Daerah ini merupakan pusat kebudayaan antarabangsa yang tumbuh hasil penaklukan. Khwarizm pernah menjadi sebahagian dari Khilafah Umayyah, akan tetapi semasa al-Biruni dilahirkan, ianya telah lama di bawah kuasa dinasti Parsi, Samani. Di bawah pemerintahan Samani, bandar-bandar Asia Tengah seperti Bukhara dan Samarkand mencapai kemuncak sebagai pusat kebudayaan dan kekayaan. Kesusasteraan, syair, serta berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan dinaungi oleh golongan pemerintah, termasuk pemerintah tempatan Khwarizm. Pada awal remajanya al-Biruni dipelihara oleh bapa angkatnya Abu Nasr Mansur b. Ali b. Iraq, kerabat diraja Khwarizm yang juga ahli ilmu hisab (mathematics) dan astronomi yang terkenal. Beliau bertanggungjawab memperkenalkan kepada al-Biruni geometri Euclid dan astronomi Ptolemy.

Al-Biruni boleh dibandingkan dengan berlian yang bergemerlapan. Pada zaman awalnya, al-Biruni begitu mengagumi para ilmuwan Yunani purba. Menurut Max Meyerhorf, pada pandangan al-Biruni bangsa Yunani adalah bangsa yang paling terkehadapan dan cemerlang dalam soal keilmuwan, mereka mengangkat martabat ilmu ke tempat tertinggi dan memajukannya ke tahap yang sempurna. Walau bagaimanapun al-Biruni menentang falsafah silogistik dan rasionalistik Aristotle, menghormati pencapaian saintifik kaum Stagira, dan berbeza pendapat daripada kaum Peripatetik dalam soal-soal besar seperti makna kejadian dan soal keabadian alam. Dia juga membuat kajian mendalam terhadap al-Razi dan penulis- penulis lain yang dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran Hermetik.

Peristiwa-peristiwa yang mengubah struktur siasah Asia Tengah pada penghujung kurun ke-10 memberi kesan langsung kepada kehidupan ilmiah al-Biruni apabila penguasa tempatan Khwarizm berpaling memberi ketaatan kepada Dinasti Samani. Al-Biruni meninggalkan negaranya dan membawa diri ke bandar Rayy di mana dia menemui penaungnya yang baru Shams al-Ma‘ali, pemerintah Jurjan dan Tabaristan. Raja ini merupakan pemerintah kejam dan al-Biruni tidak selesa berada di bawah naungannya, tambah pula pertukaran pemerintah menyebabkan dia kehilangan penaung yang diperlukan bagi meneruskan kajiannya. Dengan itu dia kembali ke Khwarizm pada tahun 1012. Satu lagi perubahan siasah berlaku pada 1017. Kali ini membawa kesan yang amat besar yang mengubah kehidupannya: Penaklukan Khwarizm oleh tokoh teragung pada zaman itu, Mahmud Ghaznawi.

Mahmud Ghaznawi (998-1030M) adalah hasil dan sekali gus orang yang bertanggungjawab mengubah institusi-institusi siasah di Asia Tengah, Parsi dan India Utara. Mahmud dikenali dalam sejarah India sebagai penjarah yang mabuk darah, akan tetapi terkenal sebagai penaung seni, sastera dan sains. Pada zamannya, dia mengumpulkan di istananya para ilmuwan dan penulis teragung. Ibn Sina telah pun menyelamatkan diri ke istana pemerintah Buwayh di Parsi, manakala sesetengah ilmuwan yang lain datang secara sukarela dengan harapan mendapat naungan diraja. Sesetengah yang lain pula semata-mata terperangkap apabila Mahmud mencari orang-orang yang berbakat di bandar-bandar yang ditaklukinya. Al- Biruni termasuk dalam golongan ketiga ini. Pada masa itu dia telah dikenali sebagai ahli astronomi, matematik dan falsafah dan apabila Mahmud menakluki Khwarizm, dia dibawa ke Ghazna pada tahun 1017M. Ini bukan bermakna dia ditawan; sebaliknya pemerintah mahukan kehadirannya di istananya, dan satu-satunya peluang untuk dia meneruskan kajian dan penulisannya ialah dengan menyertai rombongan Mahmud.

Tidak banyak maklumat berkenaan kehidupan al-Biruni di Ghazna manakala rujukannya kepada Mahmud adalah berlapik dan kabur. Yang jelas al-Biruni tidak sukakan Mahmud dan sentiasa dalam ketakutan terhadap apa yang Mahmud mungkin lakukan terhadapnya. Walau bagaimanapun, kegilaan Mahmud terhadap penaklukan membuka ruang kepada al-Biruni mencapai cita-cita ilmiahnya kerana ia membolehkannya menjelajah negara-negara asing. Tidak banyak maklumat yang diperoleh berkenaan kerja-kerja yang dilakukan al-Biruni semasa menyertai rombongan Mahmud pada 1030M. Pada masa inilah Mahmud hampir setiap tahun menyerang wilayah-wilayah raja-raja India, dan hampir pasti al-Biruni menyertainya, mungkin sebagai ahli astronomi atau astrologi. Al-Biruni tidak mengagung-agungkan kemenangan para penakluk, atau berpandangan bahawa tamadun yang lebih besar membawa kebaikan kepada yang lebih kecil. Dalam keadaan sedemikian al-Biruni memulakan pengkajiannya terhadap tamadun India, dan di sebalik kekangan tugas- tugasnya terhadap Mahmud dia tidak melepaskan peluang keemasan yang diperolehnya itu.

Pengukuran adalah perkara asasi dalam kaedah ilmiah al-Biruni. Baginya, pengukuran jarak bukan sahaja penting dari segi kegunaan: Ia adalah cara yang penting bagi menyatakan kebenaran. Ilmu yang diperoleh melalui geometri selaras dengan hakikat alam itu sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh keyakinannya bahawa bilangan daun sesuatu bunga mengikut undang-undang geometri. Dia juga mengkaji bidang graviti khusus (specific gravity). Berikut ialah penjelasan kaedah yang beliau gunakan:

Pertama dia menimbang jisim itu dalam udara, kemudian menimbangnya dalam air dengan meletakkannya dalam bekas kon yang ditebuk lubang padanya pada ketinggian tertentu. Seterusnya dia menimbang air yang diganti oleh jisim tadi dan dari berat air itu dia mengetahui berat jisim. Kemudian dengan membahagikan berat jisim di udara dengan berat air berkenaan, dia memperoleh graviti khusus jisim itu, ataupun lebih tepat lagi bahan yang membentuk jisim itu.

Bahan-bahan yang diperoleh melalui kajian teks banyak didapati dalam bukunya. Al-Biruni bagaimanapun tidak bergantung hanya kepada perpustakaan dan hasil kajian orang lain. Dalam kitabnya, al-Saydanah fi al-Tibb, al-Biruni menyatakan keraguannya terhadap pengumpulan buku untuk perpustakaan serta menunjukkan kecenderungannya terhadap ingatan. Perpustakaan, katanya, terdedah kepada bahaya kebakaran, kehilangan akibat kecurian atau kemusnahan.

BAHAGIAN DUA

Dari sekian banyak karya peninggalan al- Biruni dalam bahasa Arab dan Sanskrit, terdapat satu senarai (catalogue) lengkap yang dikatakan mengandungi tidak kurang dari 60 folio yang elok cetakannya, ianya adalah kitab al-Saydanah fi al-Tibb, usahanya yang terakhir yang dimulakan pada penghujung usianya seperti beliau nyatakan pada awal pengenalan buku berkenaan.

Kitab al-Saydanah boleh dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama merupakan pengenalan kepada ilmu farmasi, farmakologi dan terapi perubatan, yang dilengkapi takrif dan penjelasan sejarah yang berguna. Selanjutnya, buku berkenaan farmasi dan materia medica telah sampai kepada kita dalam bentuk draf yang dinukilkan oleh al- Biruni sendiri yang menambahkan catatan- catatan sisi tidak lama sebelum kematiannya.

Seperti penulis-penulis Muslim yang datang kemudian, al-Biruni memanfaatkan kitab al-Nabat karangan Abu Hanifah al-Dinawari, juga tulisan al-Razi. Al-Biruni memetik dua tulisan al-Razi, kitab al-Saydanah dan kitab al-Abdal dan menyatakan:

“Aku telah melihat dua karya Abu Bakr al-Razi tetapi aku kurang berpuas hati terhadapnya. Apa saja yang aku ingat aku tambahkan padanya untuk diulangkaji kembali, untuk aku dan rakanku, supaya dia dapat mengenal pasti apa yang aku katakan sama ada berpunca dari kelalaian atau kelemahan ingatanku.”

Sebaik mungkin al-Biruni memastikan dia mengikuti tradisi: Dia menyusun materia medica berkenaan mengikut susunan huruf seperti dilakukan Ibn Sina, Ibn al-Baytar dan al-Ghafiqi. Dia juga menyenaraikan istilah lain bagi setiap dadah yang disenaraikan, biasanya dalam bahasa Yunani, Syria, Parsi, Sogdi, Sindhi, Hindi, Khwarizmi (dan dalam keadaan tertentu, Tirmidhi).

Selain tersusun mengikut urutan huruf, senarai panjang materia medica secara umumnya merangkumi perbicaraan tentang khasiat dan pandangan penulis-penulis lain tentangnya, selaras dari segi rangkanya dengan Medical Formulary al-Kindi. Adalah tugas yang besar untuk memahami sepenuhnya ruang lingkup maklumat yang terkandung dalam buku itu, istilah-istilah yang digunakan dalam perbahasan etimologi tentang nama-nama dadah dan kata seertinya. Dalam kata al-Biruni sendiri:

“Satu kepayahan besar berkenaan bahasa Arab ialah banyak perkataan yang seerti dan seseorang itu mesti membezakan satu dari yang lain melalui perubahan bentuk (inflection) dan titik. Sedikit kecuaian dalam soal ini akan mendatangkan kekeliruan dan kekaburan. Seseorang itu tidak dapat memastikan apa sebenarnya yang dimaksudkan dan kecuaian seperti ini malangnya begitu berleluasa di kalangan kita. Sekiranya ini tidak berlaku, karya-karya yang ditinggalkan para ilmuwan Yunani yang diterjemah ke bahasa Arab sudah mencukupi. Malangnya kita tidak dapat bergantung kepadanya; tambah pula kerana pembetulan dan pindaan dimasukkan dalam karya-karya mereka, kita tidak lagi memperoleh manfaat penuh.”

Seperti dinyatakan sebelum ini kitab al- Saydanah al-Biruni boleh dibahagikan kepada dua bahagian utama. Yang pertama, satu pengenalan dan lima bab yang padat di mana al-Biruni menjelaskan kaedah-kaedah dan kajian yang dilakukan, pendekatan dan perancangannya, termasuk sahabat dan pembantunya al-Shaykh al-Nasha‘i, dan matlamat-matlamat mereka dalam menghasilkan suatu kesimpulan yang munasabah. Al- Biruni mengutamakan pendekatan yang berasaskan “pengalaman sendiri” dan menekankan bahawa pengulangan cara itu akan melengkapkan ilmuwan dengan maklumat- maklumat yang tidak mungkin dilupakan, yang jika tidak terpaksa dirujuk berulang kali. Sikap ini berlawanan dengan sikap para pengumpul yang hanya mengulang kembali kesilapan-kesilapan yang terdahulu. Al-Biruni menyimpulkan perbahasan berkenaan dengan memetik kata-kata penulis Arab: “Kekayaan sebenar seseorang itu ialah ilmu yang tersimpan dalam ingatannya yang dapat dia gunakan dengan mudah bila-bila sahaja.”

Bahagian kedua mengandungi materia medica yang diatur dengan teliti berdasarkan susunan huruf. Dia telah membina aliran berikut, dan telah menjelaskan ciri-cirinya.

(1) Pertama, dia namakan ubatan berkenaan, kemudian senaraikan istilahnya dalam bahasa-bahasa lain.

(2) Berikutnya etimologi ubat berkenaan.

(3) Sumbernya, di mana diperoleh.

(4) Sifat ubat itu. Dia menggunakan kaedah pembahagian membahagikannya kepada galian, tumbuhan dan haiwan.

(5) Dia juga memberikan penjelasan morfologi terhadap dadah berkenaan.

(6) Turut disediakan ialah perbandingan antara jenis-jenis, dengan menekankan bahagian-bahagian yang digunakan, warna dan ciri-ciri luaran yang lain.

(7) Pertumbuhan, penyebaran, penanaman, pengumpulan dan penyimpanan ubat- ubatan asas (simple drugs) untuk kegunaan akan datang.

(8) Kerapkali dia memetik pengarang lain dalam bentuk prosa dan ayat, juga merujuk kepada penilaian yang mereka lakukan.

(9) Menyediakan asas kepada pemisahan farmakologi dari farmakognosi dalam usaha terancang bagi membuktikan sifat-sifat lahiriah ubat-ubatan asas (simples). Menurut Profesor Dr. Hamarneh, bahagian ini dari kitab al-Saydanah adalah salah satu yang terbaik dan yang pertama seumpamanya pernah ditulis dalam mana-mana bahasa sehinggalah kepada zaman kebangkitan Eropah.

Di samping nama-nama ubatan al-Biruni juga memberi penjelasan panjang terhadap setiap ciri ubatan berkenaan, dari etimologinya, sifat dan pembawaannya, hinggalah kepada ciri-ciri lahiriah, isi kandungan dan keracunannya. Tafsiran umum al-Biruni tentang keracunan dalam kitab al-Saydanah berasaskan, dengan sedikit pengubahsuaian, kepada teori-teori dan pegangan Hunayn al-Ibadi dan ilmuwan sezaman dengannya. Dalam bahagian ini, al-Biruni menjelaskan tentang beberapa ubatan asas (simple drugs) yang beracun atau mengandungi kesan sampingan yang membentuk keracunan.

Perbincangan itu mengandungi banyak pemerhatian asli yang disertai pandangan- pandangan yang menarik dan penting dari segi sejarah. Kelazimannya, dari daya usaha al-Biruni, dia akan menjelaskan asal-usul herba tertentu termasuklah kenyataan-kenyataan sejarah dan tafsiran-tafsiran ilmuwan lain. Dia turut menyertakan unsur-unsur budaya dan akhlakiah yang diselitkan bersama kegunaan dan khasiatnya. Ini dilakukan dengan penuh bijaksana dan ilmiah. Memetik satu contoh:

“Dikatakan bahawa chah (tea) adalah perkataan Cina merujuk kepada sejenis herba yang tumbuh di tempat tinggi di negara itu. Terdapat berbagai-bagai jenis yang dibezakan menurut warna: Setengahnya putih, ada yang hijau, ungu, kelabu dan hitam.

Orang Cina dan Tibet memasaknya, dan menyimpannya dalam bekas berbentuk kiub selepas mengeringkannya. Teh mempunyai ciri-ciri air dan mempunyai khasiat dalam mengatasi kemabukan. Dengan sebab itu ia dibawa ke Tibet di mana masyarakatnya kuat minum arak, dan tiada ubat yang lebih mujarab bagi mengatasi kesannya dari herba ini. Orang yang membawanya ke Tibet tidak menerima bahan tukaran lain selain dari kesturi. Dalam buku Akhbar al-Sin disebut bahawa harga 30 beg teh ialah sedirham, dan rasanya manis bercampur masam. Apabila direbus masamnya hilang... Seorang raja Cina yang marah terhadap seorang pegawainya telah membuangnya ke kawasan pergunungan. Pegawai itu mendapat demam dan pada suatu hari dengan susah payah dia berjalan dalam keadaan lemah menuju ke lembah gunung. Dia dalam keadaan lapar dan kebetulannya menjumpai pokok-pokok teh, lalu dimakan daunnya. Selepas beberapa hari demamnya mula berkurangan, lalu dia terus memakan dauh teh hinggalah sembuh sepenuhnya. Seorang pegawai lain kebetulan melalui tempat itu dan menjumpai pegawai yang sembuh itu lantas menceritakan kepada raja tentang apa yang berlaku. Raja memerintahkan kajian dilakukan terhadap teh dan tabib-tabib baginda menyenaraikan kebaikannya kepada baginda. Mereka juga memasukkan teh ke dalam kaedah perubatan.”

Banyak sebab kenapa al-Biruni mendapat pujian tinggi dari sarjana Barat seperti Dr. Edward Sachau, DeBoer dan lain. Dia tidak pernah sesat dalam hutan maklumat yang tidak perlu, sebaliknya memastikan langkahnya sentiasa berada dalam landasan pencari kebenaran. Penilaiannya yang objektif terhadap masalah semasa dan kontroversi menghalang tulisan-tulisannya dari dicemari racun dan sangkaan buruk yang membawa kepada sikap berat sebelah dan berpihak.

Secara semula jadinya, al-Biruni berbakat besar dalam ilmu sains tepat (exact sciences). Dari usia 17 tahun, dia arif bagaimana menentukan aras tempat, dan empat tahun kemudian menyempurnakan bulatan bertingkat (graduated circle). Astronomi, geodesi, meneralogi, botani, farmasi, tidak ada bidang yang tidak menarik minatnya dan tidak diberi sumbangannya. Deduksi dan intuisi sains fizikal dan tabii, dalam ruang lingkup masing-masing telah digunakan secara berterusan oleh al-Biruni.

Abdullah b. Mas‘ud meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Jangan berharap menjadi orang lain kecuali dalam dua keadaan. Pertama: Seorang yang Allah kurniakan kekayaan dan dia belanjakan pada jalan yang benar. Kedua: Seorang yang Allah kurniakan kebijaksanaan dan dia mengamalkannya dan mengajarnya pada orang lain.

Al-Biruni memiliki kedua-duanya, dan dia meninggalkan warisan yang akan terus dikaji dan dicontohi oleh generasi akan datang

Tegur pemikiran, bukan peribadi

2011-12-27T20:36:00.001-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Tidak berapa lama dahulu, saya dimaklumkan oleh seorang kenalan rapat bahawa Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menerima beberapa aduan daripada orang-orang tertentu berkenaan apa yang dianggap teguran saya terhadap pihak yang digelar ‘ulama’ berikutan penyiaran makalah saya “Mengubah Minda Melayu” (Mingguan Malaysia, 15 April 2007).

Nampaknya teguran-teguran yang terkandung dalam makalah itu dianggap serangan peribadi bukannya teguran membina. Ia juga dianggap terlalu umum kerana tidak dinyatakan secara jelas siapa orang yang dimaksudkan. Bolehlah dianggap sesetengah orang berasa marah terhadap kandungan makalah saya dan perasaan tidak puas hati itu akhirnya sampai ke telinga Perdana Menteri. Berikutan dari itu Perdana Menteri menasihatkan saya supaya menyatakan maksud saya secara lebih jelas pada masa hadapan. Inilah yang akan saya lakukan.

Saya bukannya tidak tahu siapa yang mengadukan persoalan-persoalan ini ke telinga Perdana Menteri; yang nyata mereka yang menganggap diri mereka tergolong dalam kalangan ‘ulama’ yang saya tegur itu, dan telah tersinggung terhadap pandangan saya tidak cukup berani menyanggahi pandangan-pandangan berkenaan serta mengemukakan pandangan balas yang membina, juga mereka tidak cukup bijaksana untuk memahami dengan tepat apa yang dinyatakan dan membezakan antara serangan peribadi dan teguran membina.

Tambahan pula, jelas sekali pihak yang menegur itu tidak membaca makalah saya, dan kalaupun mereka ada membaca, mereka tidak memahaminya. Berikutan penyiaran makalah berkenaan, saya terus-terusan mendakwa bahawa dunia Islam pada umumnya, khususnya mereka yang datang daripada kalangan yang digelar ataupun menobatkan diri mereka sebagai ‘ulama’, yang mendakwa diri mereka pewaris keilmuwan dan kewibawaan, telah memusnahkan epistemologi kaum Muslimin seterusnya bertanggungjawab terhadap kepapaan keilmuwan dan kemunduran akal yang begitu berleluasa hari ini.

Saya telah menegaskan bahawa sebenarnya para mutakalimunlah yang banyak berjasa membangun dan memajukan ilmu-ilmu kaum Muslimin. Manhaj keilmuwan mereka ditandai oleh kefahaman yang berwibawa terhadap pemikiran mantiqi selaras dengan ilmu wahyu, sesuatu yang diasaskan kepada qiyas. Seterusnya saya menegaskan apa yang didapati dalam ‘keilmuwan’ kaum Muslimin hari ini bukanlah berasaskan qiyas tetapi sesuatu yang telah dirosakkan oleh penggunaan khitabah (retorik) yang melampau, yang sebenarnya menjadi punca kegagalan membina takrif yang jelas, tepat dan padat dan kegagalan berhujah.

Justeru, saya telah menyimpulkan bahawa satu-satunya cara mengembalikan semula kecemerlangan keilmuwan ialah dengan menghidupkan kembali aliran arus akliah seperti yang dianjurkan oleh ulama besar masa lalu. Ini tidak bererti saya mengajak kembali ke zaman dahulu, tidak juga bermaksud saya mengajak kita membahaskan kembali perkara yang dibahaskan pada masa dahulu. Apa yang saya cadangkan ialah menghidupkan kembali aliran arus akliah yang dahulu, yang manhajnya menggunakan hujah qiyas.

Sekali lagi saya teringat kepada para ulama besar dahulu yang menjelaskan bahawa tujuan hujah ialah untuk mematikan pendapat lawan. Tetapi bagaimana caranya? Mungkin boleh kita katakan bahawa untuk mematikan pendapat lawan, mukadimah yang dikemukakan hendaklah sah dan benar. Tidak memadai bergantung kepada mukadimah-mukadimah yang sah semata-mata kerana ia masih membuka ruang yang luas kepada lawan untuk mematahkannya. Contohnya, kalau dikatakan, “Semua ikan hidup di laut”, “Paus hidup di laut”, oleh itu kesimpulannya, “Paus adalah ikan”.

Dari contoh ini orang yang bijaksana akan dapat mengenal pasti bahawa kesimpulan itu salah kerana paus pada hakikatnya adalah mamalia. Mukadimah-mukadimah yang dikemukakan, walau bagaimanapun, sahih tetapi tidak benar kerana masih wujud ruang untuk dipatahkan. Contoh yang diberikan ini walaupun mudah tetapi menepati maksud yang dikehendaki. Ia menunjukkan bahawa ini bukanlah yang dimaksudkan dengan manhaj qiyas.

Merujuk kepada aliran arus akliah kaum Muslimin yang berasaskan manhaj qiyas, saya berpandangan bahawa dunia Islam hari ini telah dipengaruhi oleh golongan modenis Muslim yang menolak qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (retorik). Banyak contoh boleh ditemui dalam tulisan-tulisan dan pandangan-pandangan mereka yang mendakwa diri sebagai pemilik kewibawaan ilmu dan kerohanian.

Contohnya baru-baru ini, dalam satu temu ramah yang disiarkan di sebuah akhbar, seorang yang mendakwa sebagai pemilik sah ijazah kedoktoran dianggap pemegang kewibawaan aliran arus akliah Islam dan mendakwa dirinya benteng institusi mufti.

Inilah rupa sebenar manusia yang mendakwa memahami pemikiran al-Ghazali tetapi dalam perenggan berikutnya bercakap tentang keperluan untuk “kembali kepada paradigma intellectual arus perdana Islam”. Sebelum itu beliau mendakwa memahami sejarah intelektual Barat. Akan tetapi beliau menggunakan istilah yang asing kepada aliran arus ilmu Islam seperti istilah ‘paradigma’. Jelas sekali beliau tidak menyedari bahawa istilah ini (paradigma) wujud secara khusus dalam falsafah sains Barat, bukan semata-mata istilah tetapi juga suatu faham falsafi merujuk kepada sekelompok kepercayaan baru yang tidak berasaskan tanzil serta sama sekali berbeza daripada apa yang diterima sebelum ini sebagai ilmu.

Jelasnya beliau tidak memahami pemikiran modenis. Tambahan pula beliau mencadangkan pengembalian kepada pemikiran Islam arus perdana. Kembali dari mana? Mungkinkah dari pemikiran modenis semasa tanpa menyedari bahawa beliaulah sebenarnya pencacai pemikiran itu tanpa memahaminya dan dengan tidak mentakrifkan aliran arus akliah yang datang sebelumnya. Bagaimana pula dengan pemikiran Islam arus perdana?

Saya sudah nyatakan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu” bahawa keperluan untuk mengubah akal fikiran Melayu timbul dari keinsafan bahawa sememangnya wujud masalah. Malangnya tiada sesiapapun yang sanggup menunjukkan puncanya. Saya telah menegaskan bahawa kehampaan pemikiran dan kekeliruan di kalangan kaum Muslimin adalah disebabkan oleh penyamar yang keliru, yang merampas kedudukan yang sepatutnya untuk yang benar-benar berilmu dan berwibawa untuk diri sendiri sedangkan dirinya tiada memiliki kewibawaan dan kelayakan. Inilah sebenarnya, pada pandangan saya, pemikiran arus perdana. Kenyataan ini walau bagaimanapun telah mengundang serangan peribadi yang keras daripada orang yang ditegur itu. Orang yang sama mendakwa dalam makalah yang dirujuk di atas bahawa, “Siapa yang tidak bersetuju, kita boleh berbincang dan bertukar fikiran. Kita perlu faham tradisi intelektual yang ada dan moden pun kita perlu tahu. Selepas itu kita menapis aliran tidak serasi dengan kita.”

Sedangkan dirinya, berdasarkan pengakuannya sendiri, tidak ingin dan tidak mampu memahami apa yang kita bicarakan. Beliau juga enggan berbincang dan bertukar fikiran. Beliau lebih berminat membuat serangan peribadi. Tambah lagi kenyataan “kita menapis aliran tidak serasi dengan kita” adalah kenyataan yang kabur. Siapakah “kita” yang dimaksudkan? Orang yang sama telah melantik dirinya sebagai pembela institusi mufti. Akan tetapi, apabila ditanya soalan-soalan berkaitan institusi mufti, ada kalanya beliau menjawab dengan merujuk kepada hubungan peribadinya dengan mufti-mufti tertentu.

Beliau menyeru supaya para mufti dihormati, terutama yang sudah berusia. Tidak pula dinyatakan bahawa mufti mesti dihormati kerana ketinggian ilmunya mungkin kerana beliau tidak menyedari bahawa bukan jawatan yang memberi nilai kepada seseorang, sebaliknya orang itulah yang memberi nilai kepada jawatan yang dipegangnya. Beliau juga jahil terhadap kata-kata Sayidina Ali: “Jangan kamu menghukum benar-salah sesuatu pada orang yang menyuarakannya tetapi kenalilah kebenaran nescaya kamu kenali siapa orangnya.”

Beliau kelihatannya membuat serangan peribadi terhadap Mufti Perlis. Ada beberapa pandangan Mufti Perlis yang saya tidak setujui sepenuhnya, tetapi saya sudah sampaikan pandangan balas saya itu kepadanya secara peribadi. Dan beliau mengalu-alukan teguran saya kerana saya melakukannya secara membina bukannya secara serangan peribadi mahupun sindiran. Makalah berkenaan juga ada menyatakan tentang “kebiadapan mula menonjol” merujuk kepada keadaan yang berlaku sekarang, dan menyimpulkan bahawa tamadun Melayu yang silam mempunyai “adab untuk menyelesaikan masalah”. Adakah dia faham makna dan hakikat yang terkandung dalam faham ‘adab’? Dari makalah itu kelihatannya beliau hanya memahaminya sebagai peraturan-peraturan semata-mata. Lebih banyak hujah dan teguran yang boleh saya kemukakan, akan tetapi sebilangan besar teguran tersebut sudah pun disempurnakan melalui penerbitan makalah di dalam akhbar Berita Harian (13 Ogos 2007). Akan tetapi, izinkan saya petik kenyataan Hamzah Fansuri, ulama besar dunia Melayu. Katanya: “Apabila ilmu yang benar itu sampai ke dada mereka yang dungu, ianya menjadi racun yang amat berbisa.”

Saya juga dimaklumkan bahawa seorang pengarah institut latihan perguruan, yang merupakan seorang yang agak dikenali di kalangan ahli-ahli siasah penting negeri Terengganu, melemparkan tohmahan-tohmahan terhadap saya. Ianya berkaitan dengan teguran-teguran yang kononnya saya buat terhadap ‘ulama’ dan ‘mufti’ dalam suatu syarahan di Kundasang, Sabah yang beliau hadiri. Dalam syarahan itu, dengan berhati-hati saya memberikan takrifan istilah ‘ulama’, dan kemudiannya membandingkan antara makna sebenar istilah itu berbanding dengan golongan yang mengangkat diri mereka ke kedudukan itu melalui pertolongan orang yang mereka kenali, seperti apa yang dibahaskan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu”.

Teguran saya bukan bersifat serangan peribadi tetapi terhadap pemikiran. Kalaulah pengarah yang berkenaan berasa pandangan saya itu tidak berasas, ataupun beliau berpandangan ia perlukan penjelasan lanjut, kenapa tidak dia bertanya terus kepada saya pada masa itu? Sebaliknya dia menunggu sehingga saya beredar sebelum menyuarakan pandangannya. Nampaknya beliau menyangka taraf ulama itu sama dengan fuqaha, ataupun makna kedua-dua istilah itu sama sahaja.

Kalau kita merujuk kepada ilmuwan sejati masa lalu, kita pasti akan dapati bahawa para fuqaha yang terkenal itu adalah juga mutakalimun, dan keahlian mereka dalam ilmu kalam itulah yang menjadikan mereka fuqaha yang ulung. Tambah pula ilmu fiqah yang mereka kuasai dan bahaskan itu sebahagian besarnya tergolong dalam fiqah akbar (fiqah besar). Sebaliknya, sebahagian besar fuqaha hari ini tidak layak digelar ulama berdasarkan alasan-alasan yang telah saya nyatakan dalam “Mengubah Minda Melayu”, manakala keahlian mereka kalaupun ada hanyalah berkisar permasalahan fiqah asghar (fiqah kecil).

Sebab itulah kaum Muslimin tidak mampu membina dan mengasaskan tradisi keilmuwan tulen. Fiqah asghar tidak mampu membina keilmuwan; ia hanya mampu membina peraturan-peraturan yang menjadi asas-asas tingkah laku. Ini tidak bermakna ianya tidak penting; apa yang kita maksudkan ialah sebelum asas-asas perilaku ini diwujudkan mestilah wujud ilmu yang benar yang hanya akan diperoleh sekiranya ada aliran arus akliah yang bersandarkan hujah yang betul dan penggunaan bahasa yang tepat. Pengarah yang disebutkan tadi juga dilaporkan mendakwa bahawa dalam syarahan berkenaan saya mengatakan wanita Islam tidak sepatutnya berhijab, dan saya menunjukkan ke arah seorang perempuan berbaju kurung sambil berkata pakaian itu sudah memadai dan sesuai dengan takrif kesopanan. Dia seterusnya menyatakan bahawa perempuan itu bukan beragama Islam, justeru tidak kena-mengena dengan pokok perbincangan. Saya menjangka dalam keadaannya yang ‘emosional’ dan ‘sensitif’ dia gagal memahami bahawa saya bukannya membuat perbandingan akidah.

Saya hanya menunjukkan kepada pakaian bukan kepada agama yang dianuti perempuan itu. Saya bertanyakan sekiranya baju itu digelar baju kurung, apa yang dikurung? Berkenaan dengan pandangan saya berkaitan soal hijab yang difahamkan sebagai menutup rambut kepala, apa yang saya sebutkan adalah terpulang kepada kaum hawa memilih sama ada untuk memakainya secara yang difahamkan itu tadi, atau sebaliknya. Akan tetapi, saya lebih dari bersedia untuk membincangkannya dengan pengarah berkenaan sekiranya itu yang dia mahu. Sekali lagi soal bagaimana istilah ulama dan fuqaha difahami pada hari ini adalah penting. Begitu juga soal kaitan dan perbezaan antara fiqah akbar dan fiqah asghar.

Malang sekali kelihatannya orang yang mendakwa dirinya ulama keberatan membahaskan buah fikiran saya dengan saya sendiri, juga enggan membahaskan sebarang pandangan yang dianggap terkeluar dari pemikiran Islam arus perdana, atas alasan ianya soal ‘sensitif’. Benarkah itu sebabnya, ataupun mereka sebenarnya takut diketahui siapa diri mereka yang sebenar? Pengarah berkenaan seperti juga seorang lagi seperti yang disebut di atas mendakwa diri mereka ‘tradisionalis’, yang sudah mengenali Islam sejak kecil lagi dan amat-amat memahaminya. Malangnya kedua-duanya kelihatan selesa bercakap-cakap di belakang serta melemparkan tuduhan dan menabur fitnah.

Sejarah Ringkas IImu Mantiq

2011-12-27T20:35:00.001-08:00

Oleh DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS

Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.

Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.

Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:

“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.

Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.

Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.

Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).

Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.

Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.

Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.

Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.

Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.

Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.

Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.

Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.

Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.

Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.

Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.

Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.

Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.

Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.

Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.

Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.

Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.

Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.

Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.

Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.

Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.

Menelusuri faham negara Islam

2011-12-27T20:34:00.001-08:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Melihat perkembangan dunia kebelakangan ini, usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan untuk menilai semula sebahagian faham-faham falsafah yang asasi.

Kita berasa terpanggil untuk mengenal pasti sekiranya usaha- usaha berkenaan tidak memenuhi piawaian ilmu yang tulen sejajar dengan apa yang dikehendaki takrif, sehingga mengakibatkan kekeliruan, salah tanggap, salah faham dan percanggahan; ataupun usaha-usaha berkenaan telah pun diberikan takrifan yang jelas serta membuahkan kefahaman, ketepatan dan penyelesaian.

Selain daripada itu kita bercadang membahaskan persoalan ini dalam rangka bagaimana globalisasi difahami. Globalisasi itu sendiri, bagaimanapun, suatu faham yang kabur, yang masih cuba ditangani oleh dunia Islam hari ini.

Sering kali kita mendengar ucapan-ucapan yang menekankan kelebihan menuntut ilmu supaya kaum Muslimin berupaya membebaskan diri dari kemiskinan dan kejahilan seterusnya berupaya membangunkan diri mereka demi maruah umat. Kita cukup sedar bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang meletakkan tradisi ilmu pada maratib tertinggi dalam setiap ciri kehidupan. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa ilmu, lantaran kepentingannya, adalah prasyarat keadilan.

Yang kita maksudkan dengan ilmu ialah tanggapan terhadap sesuatu yang diperoleh dengan kedatangan rupa sesuatu itu bersekali dengan maknanya dalam akal. Apabila akal menanggapi makna dari apa yang ditanggapinya, faham-faham yang bermakna akan diperoleh. Pemerolehan makna dari faham-faham pula bergantung kepada takrif yang benar dan sah.

Ini membawa kita kepada persoalan utama: Adakah ‘negara Islam’ suatu faham? Jika demikian bagaimana mentakrifkannya? Apakah unsur-unsur asasinya, atau lebih tepat lagi apakah prasyarat ‘negara Islam’? Apakah unsur-unsur asasinya? Adakah mereka sama atau diperoleh dari unsur-unsur asasi pandangan hidup Islam? Dengan mengandaikan bahawa unsur-unsur asasi berkenaan telah ditakrifkan, ataupun prasyaratnya dipenuhi, bagaimana pula difahami ‘keislamannya’? Apakah yang dimaksudkannya?

Mari kita mulakan dengan mengatakan takrif ‘Negara Islam’ bergantung sebahagian besarnya kepada pandangan ilmuwan mana yang dipakai. Memadai kalau dikatakan bahawa modenis Muslim adalah golongan pertama yang membahaskan persoalan ‘Negara Islam’. Faham pemodenan Islam sebenarnya berakarumbikan salah faham terhadap penguasaan Barat terhadap bumi Islam. Salah faham ini akibat salah tanggapan terhadap sejarah Dunia Barat dan sifat sebenar masyarakatnya. Golongan modenis Islam salah faham bahawa apa yang membolehkan masyarakat Barat menguasai dunia Islam ialah ciri-ciri khusus yang mereka miliki. Oleh itu, mereka menyimpulkan, sekiranya kaum Muslimin mahu kembali berkuasa, apa yang perlu dilakukan ialah meniru ciri-ciri khusus itu. Bagi mencapainya mereka bertungkus-lumus berusaha menjayakan apa yang dinamakan ‘kebangkitan Islam’, dengan harapan merampas semula kuasa siasah dan akliah dari Barat.

Walau bagaimanapun, kesalahan terbesar mereka ialah andaian mereka bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kekuasaan dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat, unsur-unsur yang disangka penyebab kepada kelemahan kuasa siasah kaum Muslimin.

Memadai kalau dikatakan, apa yang dikatakan ‘kebangkitan Islam’ itu hakikatnya adalah kerosakan ilmu.

Kita boleh katakan bahawa unsur yang menyatukan sesuatu tamadun itu, sama ada Islam mahupun Barat, ialah kerangka pemikiran yang kita namakan ‘pandangan alam’ (worldview). Pandangan alamlah yang mentakrifkan budaya dan sejarah sesuatu tamadun. Sudah pasti kita maksudkan dalam soal ini wujud perbezaan antara tamadun. Apakah perbezaannya?

Pandangan alam Barat adalah suatu jelmaan sejarah, dalam kata lain: Ia dibentuk secara berterusan oleh suatu siri tradisi akliah yang setiap satunya dibentuk oleh gagasan ideologi yang diperoleh dari budaya dan kerangka pemikiran sains tertentu. Ia bukanlah diperoleh dari wahyu, oleh yang demikian ia tidak tetap, bergantung kepada pembentukan ideologi-ideologi baru yang tidak kunjung padam. Tanpa panduan wahyu; pastilah tiada apa yang boleh dinamakan unsur-unsur asasi dalam pandangan alam Barat.

Keadaan adalah sebaliknya apabila berbicara tentang pandangan alam Islam. Kita menegaskan bahawa pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh budaya atau kemelut masyarakat, dan ia tidak bergantung kepada sejarah atau peristiwa penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itulah yang membuahkan budaya dan tamadun. Ia dibina di atas wahyu, yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam berkenaan, yang kesemuanya diketahui secara yakin.

Kita nyatakan sebelum ini bahawa golongan modenis Islam mengandaikan bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kuasa dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat. Kita tidak menafikan fakta sejarah bahawa Barat mula meminjam unsur-unsur dari dunia Islam seawal abad ke-10 Masihi seterusnya memperkenalkannya kepada negara-negara berkenaan. Unsur-unsur yang dipinjam itu kebanyakannya adalah institusi yang terhasil dari kefahaman terhadap suatu pandangan alam. Menyedari perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat, Barat memberi tafsiran dan kefahaman baru terhadap unsur-unsur tersebut, berdasarkan pandangan alam mereka, seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh yang demikian, sekiranya kini kita mahu secara semberono mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir-semula berdasarkan pandangan alam Islam, apa yang bakal diperoleh pastinya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.

‘Negara’ (dawlah) menurut tafsiran moden merujuk kepada suatu badan yang amat bergantung kepada institusi bank, dari mana negara berkenaan meminjam sejumlah wang yang banyak. Pihak bank pula tidak keberatan untuk memenuhi permintaan berkenaan. ‘Negara’ yang kini menjadi peminjam terbesar akan melaksanakan projek raksasa, yang hasilnya akan digunakan bagi membayar faedah untuk institusi bank, yang akan membahagikan pula kepada para penyimpan dan pemegang saham. ‘Negara’ kemudiannya akan mengenakan cukai kepada rakyat bagi membolehkannya berterusan membayar faedah kepada bank. Hutang berkenaan, yang biasanya dinamakan hutang negara, takkan selama-lamanya selesai dibayar, khususnya pada zaman sekarang yang dikenali dengan zaman globalisasi.

Difahami

Istilah dawlah bagi merujuk kepada masyarakat awal Islam, pada pengetahuan saya, tidak pernah digunakan dalam hadis. Hanya kemudian istilah ini digunakan. Istilah ‘negara’ (state) seperti yang difahami sekarang digunakan di Eropah pada kurun ke-17. Sifat utamanya pada zaman moden ialah sebagai badan pentadbir yang membuat undang-undang, atau badan yang menggubal undang-undang melalui perwakilan yang dipilih secara demokrasi. Oleh yang demikian, dan menurut kefahaman kita, tidak kiralah autokrasi atau demokrasi, selagi sesebuah negara itu diberikan kuasa menggubal undang-undang, sesuatu yang sebenarnya hanya milik Allah, ia adalah sesuatu yang asing bagi Islam.

Modenis Muslim, walau bagaimanapun, mengandaikan semua faham boleh diislamkan. Buktinya, mereka mengatakan Islam itu merujuk kepada suatu kepercayaan dan suatu sistem, manakala negara (state) adalah kaedah pelaksanaannya. Mari kita selidiki makna hadis Rasulullah: Islam adalah agama fitrah. Istilah ‘fitrah’ memberi erti kecenderungan semula jadi semua manusia. Sesuatu sistem, sebaliknya, sama sekali bertentangan dengan kecenderungan semula jadi ini. Negara yang berdasarkan sistem sedemikian pastilah sebuah negara yang kejam dan mengamalkan kuku besi. Hakikatnya di Madinah, Rasulullah berjaya membentuk suatu masyarakat yang mengambil tanggungjawab terhadap nyawa sendiri, nyawa jiran-jiran dan nyawa manusia keseluruhannya.

Kerajaan Islam memiliki suatu sifat istimewa yakni ia mengamalkan campur tangan yang terhad. Pemerintah mempunyai beberapa tanggungjawab: Mengutip dan membahagikan zakat, jizyah dan kharaj, melantik imam sembahyang, mengesahkan ketibaan dan penghabisan bulan Ramadan, melantik kadi – bukan untuk melaksanakan undang-undang negara kepada rakyat, tetapi – sebagai perantara antara pihak yang berbantah bagi menyelesaikannya dengan bantuan syariah, bukan melalui syariah. Yang pentingnya perbalahan itu hendaklah diselesaikan dengan semangat kasih sayang, yang mengandungi unsur kemaafan dan kemurahan.

Apa yang akan terjadi jika tujuan syariah (Maqasid al-Syariah) disalahfahami atau difahami secara harfi seperti yang dilakukan oleh golongan modenis? Lihat sahaja bagaimana Maqasid al-Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikan, ia hanya merujuk kepada individu. Tambahan pula perlindungan terhadap akal terletak kepada kebebasan berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap Islam, seolah-olahnya Islam dalam keadaan terancam dan kemungkinan pupus. Hak asasi manusia pula difahami sebagai perlindungan terhadap nyawa. Difahami sedemikian, sekali lagi ia merujuk kepada individu. Menjamin pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan lain-lain difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap generasi akan datang. Akan tetapi bagaimana mahu melindungi generasi masa hadapan sekiranya mereka tidak diberi pendidikan sewajarnya?

Sekiranya masyarakat berilmu yang dihajati ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Pertama, mesti ada institusi pengajian lanjutan yang berkewibawaan tinggi yang dipimpin oleh para ilmuwan atau ulama yang tinggi kelayakan, perwatakan dan keupayaan, dan disokong pula oleh sekumpulan individu yang mendukung pemikirannya. Apabila wujud institusi sedemikian, pihak berkuasa tidak sepatutnya campur tangan sekiranya ia terbukti berjaya. Sebaliknya, pihak berkuasa mesti berhati-hati menghadapi pihak yang hasad dengki serta gemar menabur fitnah kerana gila kuasa. Para ilmuwan yang dilantik sebagai profesor pula mesti memiliki kelayakan tulen; pelantikan mereka tidak dilakukan kerana pandangan siasah atau hubungan persahabatan.

Dengan menegaskan Islam sebagai sistem golongan modenis mengandaikan Islam itu seolah-olahnya manusia yang berakal, yang boleh membuat keputusan dan melaksanakan tindakan. Tambahan pula mereka mendakwa agama Islam memerintahkan kaum Muslimin menubuhkan negara dan peraturan-peraturan berkaitan negara berkenaan yang diperoleh dari Islam. Sekali lagi mereka mengandaikan agama Islam itu mampu berfikir dan bertindak. Andaian begini adalah satu bentuk syirik, walaupun mereka mungkin boleh memberi alasan bahawa bahasa yang digunakan adalah berbentuk kiasan sahaja. Para hukama Islam masa lalu tidak pernah menggunakan nama Islam apabila membahaskan tentang unsur-unsur asasi agama. Mereka lebih suka mengatakan: “firman Allah Taala dalam kitab-Nya yang Mulia”, atau, “Sabda Rasulullah (s.a.w.)” bagi mengelakkan dari sebarang unsur syirik. Ada banyak ayat yang diketahui umum tentang menunjukkan kepada kaedah- kaedah pemerintahan dan mengamalkan kuasa. Demikian juga banyak ayat yang menggariskan peraturan-peraturan berkaitan aspek-aspek tertentu siasah.

Istilah ‘politik’ dalam bahasa Inggeris, walau bagaimanapun, memberi erti kebiasaan semasa di mana wakil-wakil rakyat bersaing bagi dipilih oleh rakyat, dan apabila dipilih mereka terpaksa menghadapi selok-belok perbankan dan kuasa korporat, menerima hakikat penguasaan birokrasi perkhidmatan awam ke atas proses siasah, pakatan dan sekutu yang sentiasa berubah, dan tekanan untuk dipilih semula setiap empat tahun.

Rahsia agama Islam ialah setiap Muslim terlebih dahulu adalah pemerintah diri sendiri berpandukan ajaran agama Islam. Apa yang menjadikan masyarakat Islam dinamik dan sihat ialah hakikat bahawa setiap lelaki dan wanita memikul tanggungjawab terhadap diri sendiri dan terhadap persekitaran mereka, dan jika perlu mengambil tanggungjawab kerana meletakkan seorang pemerintah zalim pada tempatnya. Hanya rakyat yang menjalankan peranan seorang khalifah ke atas diri masing-masing sahaja layak dipimpin oleh khalifah yang mewakili Nabi Muhammad. Untuk melakukannya kita mesti memahami bagaimana menggunakan bahasa yang betul agar difahami bagaimana Rasulullah dan pemimpin-pemimpin awal kaum Muslimin memahami hakikat manusia dan peranannya dalam masyarakat.

Sekali lagi golongan modenis menegaskan bahawa Islam tidak boleh wujud dan berfungsi melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan. Tentunya kaum Muslimin mesti hidup dalam masyarakat di mana seorang pemimpin dilantik. Akan tetapi, bagaimana pula dengan sifat-sifat mulia lain yang juga dituntut oleh Islam: Pemurah, berani, sabar, pemaaf, mengalu-alukan orang asing, memberi makan tetamu, menjaga orang miskin dan balu, mengajak ke arah Islam, mengalu-alukan saudara dengan senyuman, lemah-lembut terhadap wanita, memuliakan yang tua, dan berbudi pada kanak-kanak? Semua ini adalah juzuk-juzuk ajaran Islam dan berulangkali disebut dalam al-Quran dan hadis. Kalaulah diterima pandangan para modenis bahawa Islam tidak mungkin wujud dengan bermakna melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan, kita sebenarnya menyangka bahawa manusia itu tidak ubah seperti mesin.

Sekarang sampai kita kepada persoalan apa yang menjadikan sesuatu itu ‘Islami’ (Islamic). Istilah ‘Islami’, bertentangan dengan apa yang difahami golongan modenis, bukan bererti sesuatu yang dikaitkan dengan upacara. Sebenarnya ‘Islami’ membayangkan amalan, yang terhasil dari unsur-unsur asasi pandangan alam Islam. Bercakap tentang negara, istilah ‘Islami’ pada dasarnya merujuk kepada tindakan-tindakan negara, yang berkait dengan kaedah pemerintahan seperti ditakrifkan oleh unsur-unsur asasi pandangan alam. Sistem pemerintahan ini menggariskan rangka, huraian, asas, tiang-tiang dan alat-alat negara. Ia menggariskan asas penubuhan sesebuah negara yang istimewa dan tersendiri, berbeza sama sekali dari mana-mana sistem pemerintahan yang ada, memandangkan kepada pandangan alam yang menjadi terasnya. Oleh kerana istilah ‘Islami’ merujuk kepada tindakan dan amalan, mesti ada sistem perundangan, yakni syariah. Tetapi, syariah bukanlah keseluruhan Islam. Kepercayaan bahawa negara Islam terbina hanya dengan melaksanakan syariah tanpa mentafsirkan sistem itu dengan tafsiran yang berwibawa adalah mengelirukan dan kolot.

Unsur

Para ilmuwan Islam, dalam usaha pencarian ilmu, bergantung kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu dan difahami berdasarkan prinsip-prinsip akal. Dalam kata lain, para ilmuwan Islam pada dasarnya bergantung kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau dan modenis sebaliknya, bergantung kepada makna harfi wahyu yang ditanzilkan. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan segala kesan pemikiran qiyasi, dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Akibatnya, mereka tidak berupaya membangunkan epistemologi, dan ini menjadikan ilmu mustahil diperoleh. Kita telah nyatakan sebelum ini bahawa pemerolehan ilmu bukan sahaja asas sesuatu tamadun, bahkan ianya merupakan suatu budaya yang mentakrifkan Islam.

Ketegangan yang berlaku dalam Dunia Islam hari ini adalah berpunca dari kegagalan kaum Muslimin mengenali pemikiran yang berasaskan qiyas. Apa yang masyarakat umum lihat sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari persoalan ‘semantik’ pada hakikatnya adalah merupakan hasil salah tanggapan terhadap faham falsafi. Golongan modenis, yang percaya bahawa jalan kepada penguasaan semula kaum Muslimin ke atas Barat ialah dengan mengguna pakai dan meniru ciri-ciri khusus yang ditemui dalam tamadun Barat, bukanlah sebenarnya ilmuwan. Epistemologi Barat bukan berdasarkan qiyas dan pemikiran qiyasi, sebaliknya dialektik atau jadal dan hujah dialektika atau jadal. Akibatnya tidak mungkin dapat dibina dan ditakrifkan faham falsafi yang benar dan sahih kerana faham-faham ini bergantung kepada makna diri yang sentiasa berubah-ubah. Sebagai contoh, kebebasan yang diperjuangkan oleh negara Barat tidak mengandungi unsur tanggungjawab, dengan itu ia diandaikan sebagai suatu hak semata-mata. Menurut pandangan alam Islam, faham hak berkait dengan tanggungjawab. Hak-hak manusia menurut kefahaman negara Barat hanya mengisbatkan hak. Sebaliknya, apabila pandangan alam Islam berbicara tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Kalau kita menyelidiki etimologi dan epistemologi istilah ‘amanah’ kita akan lihat kaitannya dengan istilah-istilah ‘iman’, ‘amin’, dan ‘aman’. Iman, yang merupakan asas Islam, mensyaratkan pengakuan terhadap kebenaran (al-Haqq). Oleh itu, sebelum berbicara tentang hak, terlebih dahulu diterima dengan sedar tanggungjawab. Dengan itu suatu keadaan yang benar (amin) akan terhasil dari keadaan aman dan tenteram. Semua ini akan membuahkan keadilan.

Kesimpulannya, kalau kita amat-amati bagaimana faham negara Islam ditakrifkan oleh golongan modenis kita dapati ia jauh tersasar dari apa yang dapat dikatakan Islami. Kalau dilihat dari sudut Maqasid al-Syariah, pandangan alam Islam dan unsur-unsurnya, jelmaan apa yang dinamakan negara Islam itu tidak sepatutnya menjadi penghalang kepada kemajuan dan kebebasan.

Rangkaian cerita jenaka Melayu

2011-12-27T20:33:00.001-08:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

PADA bulan Jun yang lepas, selepas berbulan-bulan mengimbas serta mengumpul cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada saya oleh ahli-ahli keluarga dan sahabat-sahabat saya, cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada mereka melalui rangkaian budaya mereka, telah saya himpunkan di dalam sebuah buku bertajuk Eh! Wat Yu Talking, yang seterusnya diterbitkan oleh pihak Malaysian Publishing House (MpH).

Sesungguhnya, sejumlah besar cerita-cerita tersebut dikongsi oleh ramai budaya dan tradisi, khususnya di antara mereka dari dunia Islam.

Di negara-negara Arab contohnya, tajuk-tajuk cerita yang dikongsi bersama di dalam kebanyakan cerita jenaka dan cerita yang mencerminkan peringkat asas- asas akhlak, biasanya melibatkan seorang bernama Juha; di negara-negara di mana bahasa Farsi merupakan bahasa perantaraan di mana tajuk-tajuk cerita tersebut tidak berubah, melibatkan seorang yang bergelar Mulla Nasruddin; di negara-negara di mana bahasa Turki merupakan bahasa perantaraan cerita-cerita jenaka dan yang mencerminkan peringkat asas-asas akhlak itu tadi melibatkan seorang yang dikenali sebagai Hoca Nasruddin.

Di negeri-negeri Tanah Melayu pula di mana bahasa perantaraan merupakan bahasa Melayu, nama-nama masyhur seperti Pak Pandir dan Abu Nawas biasanya dikaitkan dengan cerita-cerita jenaka, cerita-cerita kelakar yang bernas, dan cerita-cerita yang mencerminkan perangkat asas-asas akhlak.

Walaupun sebenarnya himpunan cerita-cerita jenaka yang telah diterbitkan itu tadi tidak boleh dianggap sebagai kepunyaan mana-mana pihak, bangsa ataupun budaya, saya telah menyifatkan cerita-cerita jenaka yang terkandung di dalam buku tersebut sebagai jenaka Melayu disebabkan cerita-cerita tersebut wujud di negeri-negeri Tanah Melayu, apatah lagi saya menanggap diri saya sebagai seorang Melayu menurut takrif ‘Melayu’ yang terkandung di dalam Perlembagaan Malaysia.

Oleh yang demikian, makalah saya pada kali ini pula menjemput para pembaca sekalian menjamu selera dengan dua contoh cerita berikut yang diharapkan akan mencuit hati.

Cerita pertama berjudul “Adalah mustahil menggembirakan semua orang”.

Suatu hari Pak Pandir bersama anak lelakinya sedang dalam perjalanan ke pasar. Pak Pandir sedang menunggang kuda kecilnya manakala anak lelakinya berjalan kaki mengiringi beliau. Semasa mereka berdua dalam perjalanan menerusi bandar, mereka terdengar sekumpulan penduduk bercakap tentang mereka berdua.

“Lihatlah kawan kita Pak Pandir, seorang berkata sambil mengarahkan bibirnya ke arah Pak Pandir. “Senang-senang sahaja dia menunggang kuda manakala anaknya terpaksa berjalan. Kasihan si anak Pak Pandir.”

Sebaik sahaja Pak Pandir mendengar kata-kata itu, beliau dengan cepat telah turun daripada kudanya dan meletakkan anaknya di atas kuda tersebut sambil berjalan kaki mengiringinya.

Tidak lama kemudian pasangan ayah dan anak terdengar sekumpulan penduduk yang berdiri di tepi jalan berkata, “Lihatlah Pak Pandir dan anaknya itu. Lihatlah keadaan zaman sekarang di mana anak tidak menghormati ayahnya. Senang-senang sahaja si anak menunggang kuda manakala ayahnya yang malang dibiar berjalan kaki. Lihatlah betapa kawan kita Pak Pandir itu berpeluh. Nampaknya anak zaman sekarang tidak lagi menhormati ibu bapanya.”

Pak Pandir terasa tersinggung dengan kata-kata penduduk itu dan seterusnya mengarahkan anaknya supaya turun daripada menunggang kudanya dan berjalan kaki bersama-samanya.

Pasangan Pak Pandir dan anaknya seterusnya berjalan kaki merentasi bandar menuju ke pasar sambil mengiringi kuda mereka itu. Tidak lama kemudian, muncul pula sekumpulan penduduk yang turut dalam perjalanan menghala ke pasar. Pasangan Pak Pandir dan anaknya terserempak dengan kumpulan tersebut.

Mereka terkejut melihat Pak Pandir dan anaknya berjalan kaki.

“Bodohnya Pak Pandir dan anaknya,” seorang dari kumpulan tersebut berkata dengan nada kuat. “Nampaknya mereka berdua lebih rela tapak kaki mereka terbakar daripada menunggang kuda mereka. Tidakkah mereka maklum bahawa kuda itu sepatutnya ditunggang? Aduh, miskin!”

Sudah tentu Pak Pandir telah mendengar apa yang dikatakan dan menyedari bahawa apa yang dikatakan itu memang betul. Adalah wajar kudanya itu ditunggang. Menyedari kenyataan itu, kedua-dua, Pak Pandir dan anaknya telah menunggang kuda itu.

Tabiat

Apabila mereka berdua sampai di pekarangan pasar, mereka terserempak pula dengan sekumpulan penduduk bandar. Pak Pandir, mengikut tabiatnya memberi salam kepada kumpulan tersebut. Salamnya tidak dibalas. Sebaliknya kumpulan tersebut menegur Pak Pandir dengan marah.

“Hoi! Pak Pandir! Adakah kamu tidak berhati perut? Takkan binatang ini diharapkan menanggung beban dua manusia dewasa di atasnya? Ingat! Kuda itu adalah makhluk ciptaan Tuhan Yang Maha Esa juga.”

Apakan daya. Pak Pandir dan anaknya telah turun daripada menunggang kuda yang malang itu. Seterusnya Pak Pandir telah mengangkat bahagian depan kudanya manakala anaknya telah mengangkat bahagian belakang kuda tersebut, dan membawa makhluk Tuhan itu dengan cara tersebut pulang ke rumah.

Cerita yang kedua pula bertajuk “Menteri yang lupa kepala”.

Pak Pandir telah dijemput ke pejabat Ketua Menteri pada suatu hari bagi tujuan membincang perihal tapak tanah kepunyaan Pak Pandir. Ketua Menteri tersebut merupakan seorang kaya tetapi tamak, yang ingin memiliki tanah Pak Pandir tetapi tidak mahu membayarnya dengan harga yang wajar. Sebaik sahaja Pak Pandir tiba di pejabat Ketua Menteri tersebut, beliau diterima oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

Pak Pandir tidak menyedari hakikat bahawa Ketua Menteri tersebut tidak berniat membeli tanah kepunyaannya. Sebaliknya Ketua Menteri itu berniat menzalimi Pak Pandir. Beliau berpendapat bahawa cara terbaik menzalimi Pak Pandir adalah dengan menangguhkan perjumpaan mereka berdua setiap kali si lebai malang itu dijemput ke pejabatnya. Lama-kelamaan diharapkan Pak Pandir akan mengalah dan seterusnya menyerahkan tanahnya kepada Ketua Menteri itu dengan harga yang murah.

“Saya minta maaf Pak Pandir,” kata si pegawai peribadi itu, “Yang Berhormat Ketua Menteri tidak berada di pejabatnya. Buat masa ini, beliau bermesyuarat di pejabat Perdana Menteri.”

Secara kebetulan, si pegawai peribadi tersebut tidak sedar bahawa Pak Pandir telah melihat wajah Ketua Menteri itu melalui tingkap pejabatnya. Seterusnya Pak Pandir terasa tersinggung setelah dijemput tetapi diminta pulang, apatah lagi beliau sedar bahawa dia telah ditipu oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

“Tolong sampaikan salam saya kepada Yang Berhormat,” jawab Pak Pandir dengar nada yang tinggi.

“Selebihnya tolong nasihatkan Yang Berhormat, lain kali apabila beliau keluar jangan lupa membawa kepalanya yang duduk di tingkap pejabatnya.”

Cerita-cerita jenaka yang telah saya paparkan merupakan dua daripada sejumlah tujuh puluh sembilan cerita yang telah dimuatkan dalam buku terbitan MpH. Buat masa kini, saya telah menulis himpunan cerita-cerita jenaka ini di dalam bahasa Inggeris. Insya-Allah, sekiranya ada permintaan, saya akan berusaha menterjemahkan cerita-cerita tersebut ke dalam bahasa Melayu dewasa kelak.

Imbasan Rihlah ke tanah suci

2011-12-27T20:32:00.002-08:00

Oleh: DR. SYED AIi TAWFIK AL-ATTAS

SEPINTAS lalu, kerajaan Arab Saudi telah menjemput sekumpulan 23 orang rakyat Malaysia ke Tanah Suci Mekah untuk melengkapkan umrah sambil melawat institusi-institusi pengajian tinggi, pejabat mufti, pusat- pusat Islam dan Bank Pembangunan Islam. Kumpulan tersebut terdiri daripada seorang pegawai kerajaan Arab Saudi, golongan profesor, para mufti, ahli-ahli Dewan Undangan Negeri, penasihat agama, pendakwah dan ahli-ahli badan bukan kerajaan, termasuk saya sendiri. Kerajaan Arab Saudi merancang perjalanan kumpulan tersebut selama 11 hari dengan sungguh rapi dan tersusun, dan telah mencerminkan budi pekerti yang halus.

Di samping itu juga, pegawai kerajaan Arab Saudi yang mengiringi kumpulan dari Malaysia itu mengamalkan budaya husn al-Diyafah yang tidak terhingga. Disebabkan sifat pemurah hati pihak kerajaan Arab Saudi, kumpulan itu tadi sempat melengkapkan umrah dan menziarahi makam junjungan besar Nabi Muhammad (s.a.w.); dan oleh kerana itu, kami mengucapkan ribuan terima kasih.

Semasa tawaf mengelilingi Kaabah sambil mengangkat doa dan melafazkan takbir, saya sempat melihat tingkah laku dan kelakuan sebilangan Muslimin yang asyik mengambil gambar Kaabah dengan telefon bimbit mereka, atau lebih dahsyat lagi bersembang dengan sahabat mereka melalui telefon tersebut sambil berusaha melengkapkan sai. Walaupun terkejut melihat kelakuan ganjil mereka, pada masa itu tumpuan serta fikiran saya dipenuhi amal yang sedang saya laksanakan. Akan tetapi, sebaik sahaja kumpulan kami sampai di bandar Riyadh, saya mula mengimbas peristiwa-peristiwa di depan pintu Kaabah, baik yang menanam ketenangan dalam jiwa lagi mengembalikan rasa tawaduk mahupun yang ganjil, serta memikirkan landasan hala tuju dan nasib golongan Muslimin.

Lewat suatu malam, saya berpeluang menonton televisyen di bilik saya. Pada waktu itu terpapar sebuah rancangan berbahasa Inggeris yang bersifat rencana yang memaparkan dua golongan insan yang terdiri daripada sekumpulan pelajar sarjana dari Davidson College di Amerika Syarikat (AS), dan sekumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad di Iraq. Kedua- dua kumpulan tersebut dihubung melalui satelit, manakala pengacara rancangan bertempat di AS. Kesemua pelajar tersebut bukan jahil, sebaliknya merupakan pelajar yang cemerlang, yang arif berkenaan keadaan sekeliling, yang mampu mentafsirkan niat serta berupaya mengenali kezaliman. Rancangan tersebut membahaskan keadaan perang di bumi Iraq, sama ada suasana di negara yang menderita itu membenarkan perpaduan sesama rakyatnya ataupun berupaya membawa kepada keamanan yang sangat-sangat diperlukan. Lalu pengacara tersebut bertanya kepada kumpulan pelajar sarjana dari Davidson College, “Selepas empat tahun semenjak kedatangan askar-askar Amerika Syarikat ke Iraq, adakah perbuatan Amerika itu masih boleh dikatakan wajar?” Secara keseluruhan semua pelajar sarjana tersebut menjawab bahawa ianya tidak wajar. Mereka semua percaya bahawa kerajaan mereka yang diterajui George W. Bush telah berdusta semasa mendakwa negara Iraq, khususnya pemimpin mereka Saddam Hussein, mempunyai kemampuan senjata bercirikan nuklear dan sebagainya. Soalan yang sama diajukan kepada kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad tetapi ianya disusuli dengan soalan tambahan, “Adakah keadaan dan suasana di bumi Iraq lebih baik sekarang berbanding zaman pemerintahan kuku besi Saddam Hussein, atau adakah suasana tersebut jauh lebih buruk?” Jawapan golongan pelajar sarjana tersebut hampir sama dengan golongan pelajar sarjana dari AS tetapi jawapan kepada soalan susulan mengandungi dua bahagian.

Menurut mereka suasana pemerintahan di Iraq jauh lebih baik sekarang berbanding zaman kekejaman bekas Presiden Iraq, tetapi keadaan tegang yang membawa kepada kemelut dan yang akhirnya mencetuskan kekejaman dan pembunuhan yang tiada belas kasihan menunjukkan bagaimana arus kehidupan dan nasib warga Iraq bertambah buruk hari demi hari.

Tindakan

Ekoran jawapan mereka itu, pengacara rancangan tersebut telah bertanya: “Apakah tindakan yang harus dilakukan pada masa yang terdekat supaya keadaan yang diceritakan oleh golongan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dapat diatasi dan dikembalikan kepada suasana aman dan damai? Haruskah askar-askar AS diminta mengembalikan kuasa memerintah dan mengundi kepada rakyat negara Iraq sebelum askar-askar tersebut disatukan semula dengan negara mereka, atau haruskah askar-askar asing itu dikekalkan di bumi Iraq agar matlamat AS yang bersifat membawa demokrasi dan kebebasan (hurriyyah) kepada rakyat Iraq dapat dicapai?” Golongan pelajar sarjana dari Davidson College dijemput menjawab sebelum kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad. Jawapan daripada kumpulan pertama tidak memeranjatkan, namun setengah daripada pelajar sarjana tersebut berpendapat bahawa adalah wajar kuasa memerintah dan mengundi dikembalikan kepada rakyat Iraq dan askar-askar AS harus meninggalkan Iraq supaya nasib negara tersebut dapat ditentukan oleh rakyatnya. Manakala baki pelajar tersebut menjawab bahawa walaupun mereka berpendapat bahawa penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq adalah tidak sah, namun mereka berpendapat bahawa selagi askar-askar mereka berada di muka bumi Iraq matlamat membawa demokrasi dan kebebasan harus dicapai.

Kemudian kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dijemput menjawab soalan yang sama. Jawapan daripada kumpulan tersebut menyamai jawapan daripada kumpulan pertama di mana setengah daripada mereka menginginkan pengusiran askar-askar asing dari tanah air mereka setelah mengembalikan kuasa memerintah serta keupayaan memilih nasib dan hala tuju negara Iraq kepada pemegang amanah yang sah, manakala baki mereka berpendapat sebaliknya; bahawa askar-askar AS harus kekal supaya matlamat negara asing itu dapat dizahirkan. Saya mendengar dan menghalusi jawapan kedua-dua kumpulan tersebut. Adakah jawapan-jawapan tadi wajar dan berdasar? Adakah benar bahawa jalan penyelesaian kepada masalah besar yang melanda kaum Muslimin amnya dan rakyat warga Iraq khususnya, terbatas kepada dua soalan yang dihuraikan tadi? Sesungguhnya saya berpendapat bahawa jawapan kedua-dua kumpulan pelajar sarjana kepada soalan-soalan tersebut adalah tidak berasaskan akal fikiran yang waras.

Pada awal perbincangan rancangan tersebut kedua- dua kumpulan pelajar tersebut dengan sebulat suara menyatakan bantahan mereka kepada penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq, tetapi perkara tersebut dinyatakan setelah empat tahun askar-askar AS menyerang lalu menceroboh negara Iraq seolah-olah kerajaan dan rakyat AS mengalami suatu kemelut akhlak (moral struggle) di mana mereka ‘mengaku’ perbuatan mereka itu adalah salah. Akan tetapi setengah mereka berpendapat bahawa untuk mengatasi serta menebus dosa mereka itu, haruslah kerajaan AS mengekalkan askar-askar mereka supaya ‘rahmat’ demokrasi dan kebebasan menurut rangka pandangan alam Barat dapat dihayati oleh semua warganegara teraniaya itu. Pendapat sebegini adalah mustahil. Sekian lama kerajaan negara-negara Islam telah cuba mentakrifkan pendirian Islam berkenaan pendekatan siasah yang bersifat adil dan saksama, yang kononnya diamalkan di negara negara Barat sebagai ‘demokrasi’; sekian lama sebilangan kecil ulama Islam mentakrifkan faham kebebasan atau lebih tepat lagi ikhtiar yang dicerminkan oleh pandangan alam Islam. Malangnya pihak AS khususnya tidak ingin mendengar, mentafsir, memahami dan mengenali (to listen) pendekatan Islam walaupun mereka dengan relanya mengaku telah mendengar (to hear) kata-kata pihak Muslim. Mereka seolah-olah tidak sedar bahawa adanya perbezaan yang nyata di antara mendengar, memahami dan mengenali (to listen), dengan hanya mendengar (to hear) di mana faham yang kedua hanya merujuk kepada deria pendengaran yang mampu mendengar suara tanpa melibatkan pentafsiran mahupun pengenalan.

Sepintas lalu saya menyatakan bahawa secara umum pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan ilmu sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, saya telah menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi. Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut masyarakat yang bergelora, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan ilmu-ilmu sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas yang dihuraikan tadi, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa hakikat takrif ‘pandangan alam’ itu sendiri berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, di mana pandangan alam Barat meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Bagaimana pula dengan faham demokrasi dan kebebasan? Sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah makalah yang diterbitkan kelmarin, takrif demokrasi menurut rangka Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Secara umumnya semua bersetuju bahawa apabila prasyarat-prasyarat demokrasi dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang-undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan parlimen yang dipilih oleh sekurang-kurangnya 50 peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Ini menggambarkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapapun. Kebebasan pula difahami secara dangkal oleh dunia Barat sekadar diberi hak mampu melakukan apa sahaja yang diingini selagi perbuatan perbuatan itu tidak melanggar undang-undang buatan manusia. Kesimpulanya, mereka mentafsir dan memahami demokrasi dan kebebasan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh yang demikian, adakah umat Islam sekadar menerima sahaja bahawa pihak kerajaan dan rakyat AS insaf bahawa mereka telah melakukan kesilapan empat tahun yang lalu? Mereka masih tidak mengenali siapa mereka itu umat Islam. Mereka masih berdegil membantah takrif pandangan alam Islam, dan masih tidak mengenali serta mengakui perbezaan yang nyata di antara hadarah dunia Barat dan tamadun dunia Islam. Adakah kita umat Islam masih berfikir bahawa matlamat yang ingin dibawa kepada orang-orang Islam amnya dan rakyat Iraq khususnya berupaya membawa kepada faham yang bermakna yang serasi dengan pandangan alam dunia Islam? Sekiranya kita menjawab “ya”, maka ianya seperti menyatakan bahawa setelah membenarkan pencuri mencerobohi rumah kita sambil membunuh isteri kita, merogol anak-anak kita, dan merampas hak kita, kita masih yakin bahawa penceroboh itu telah insaf walaupun dia tidak memahami siapa kita dan seterusnya bersetuju membenarkan penceroboh itu menebus dosanya dengan membenarkannya melakukan perkaraperkara zalim yang sama.

Berkenaan pendapat baki kumpulan pelajar sarjana yang menyatakan bahawa askar-askar AS harus diusir setelah mengembalikan kuasa memerintah, saya ingin bertanya; adakah kita yakin bahawa rakyat negara Iraq mampu memilih nasib dan hala tuju mereka? Sesungguhnya negara tersebut telah menderita selama lebih 30 tahun di bawah genggaman pemerintahan kuku besi bekas presidennya. Rakyatnya tidak mampu melakukan apa-apa demi membebaskan negara mereka daripada kekejaman yang zalim hasil daripada pemerintah yang keji. Apabila tentera AS berjaya menahan bekas presiden negara Iraq, seterusnya menghadapkannya ke mahkamah dan menyelaraskan hukuman gantung sampai mati ke atasnya, barulah rakyat Iraq dibebaskan daripada kezalimannya. Akan tetapi pada masa yang sama, berlaku pembunuhan beramai-ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman, manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang lebih ganas dan zalim. Semuanya ini dilakukan ke atas orang-orang Islam oleh rakyat mereka sendiri. Adakah keadaan ini menunjukkan bahawa rakyat Iraq bersedia mahupun berupaya menetukan nasib dan hala tuju mereka? Apakah peranan yang dimainkan oleh Pertubuhan Persidangan Negara- Negara Islam (OIC)? Sesungguhnya mereka menunggu nasihat daripada sebilangan mereka yang dinobatkan sebagai ulama, golongan yang seharusnya mampu memberi nasihat yang berupaya membawa kepada faham yang bermakna, kepada kebenaran, dan seterusnya keamanan. Akan tetapi, golongan tersebut asyik membangkitkan soal perpaduan tanpa menggariskan dengan tepat bagaimana perpaduan tersebut boleh dicapai, ataupun mereka serik membantah peristiwa salah seorang seniwati mencukur rambut kepalanya.

Sains Dimajukan Dengan Aqal

2011-12-27T20:32:00.000-08:00

Sains dimajukan dengan akal
Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Sekiranya kita menyelidik kegiatan sains pada zaman yang lampau, bolehlah dikatakan bahawa kesemua kegiatan tersebut adalah usaha untuk memahami alam ini secara yang tertib dalam satu sistem. Oleh kerana itu, sekiranya kita menganggapi sains sebagai sejenis pengetahuan yang mengkaji sistem-sistem tersebut, sains akan tertakrif sebagai ilmu mengenai sistem-sistem (a science of systems).

Sekiranya kita mempertimbangkan fakta bahawa terdapat kegiatan-kegiatan dalam kajian sains yang tidak secara langsung membina sistem, iaitu aktiviti-aktiviti yang secara tepat menilai masalah-masalah khusus dalam sistem tertentu, maka takrif sains adalah ilmu yang membahaskan mengenai sistem-sistem dan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan sistem. Penjelasan ini berpegang kepada andaian bahawa kebangkitan sesuatu tamadun adalah seiring dengan kebangkitan kegiatan sains dan gerakan falsafah.

Dalam usaha untuk mengemukakan suatu rangka teori kebangkitan tamadun, kita mestilah mengkaji tamadun tersebut sehinggalah kebangkitan aktiviti-aktiviti ilmu sains dan falsafah jadi nyata. Setiap tamadun memiliki ciri-ciri yang khusus dalam kegiatan ilmu sains dan falsafahnya; perbezaan-perbezaan tersebut timbul sebagai penyesuaian budaya dan zaman.

Meskipun demikian, asas yang menyatukan antara pelbagai tamadun adalah rangka-dasar (framework) yang menjelaskan bagaimana falsafah dan ilmu sains boleh tumbuh dan subur dalam tamadun tersebut. Pandangan-alam – iaitu rumusan-rumusan dasar yang menjadi asas dan lunas kehidupan – menayangkan satu semangat yang kuat untuk maju yang mulanya tercetus dari lingkungan masyarakat dan kemudian memuncak dan tersebar dalam seluruh aspek kehidupan.

Jelas bahawa ‘kebangunan’ dan ‘kejatuhan’ sesuatu tamadun itu adalah bergantung kepada semangat akal- budinya (intellectual dynamism) yang ditandai dengan falsafah sains dan pemikiran falsafi. Apabila semakin banyak hasil akal dan buah pemikiran, semakin bertambahlah pula pengetahuan. Akibatnya, perkara-perkara dasar yang tertentu akan dipersoal, dan pemecahan terhadap persoalan-persoalan tersebut akan menimbulkan pula persoalan-persoalan lain sehinggalah kesimpulan akhirnya dapat ditetapkan.

Ini menunjukkan betapa pentingnya usaha-usaha akliah dan penubuhan pusat-pusat pengajian sains. Kita boleh menyatakan bahawa pandangan alam Yunani purba secara khasnya telah tumbuh berkembang dari benih pandangan-alam yang bersifat tabii. Iaitu, satu pandangan-alam yang mendasarkan wujud semesta dan matlamat hidup manusia secara keseluruhannya semata-mata berasaskan kepada tanggapan mudah bahawa alam hanyalah berkaitan dengan kejadian-kejadian tabii sahaja.

Apakah falsafah Yunani purba berasal dari keperluan rasa ingin tahu yang amat sangat untuk memperjelas hakikat segala benda dan perkara? Sekiranya andaian ini dianggap benar, maka tidak mungkin untuk menyatakan bahawa kajian dan penyelidikan mengenai alam semesta adalah berasal daripada bangsa Yunani purba sahaja. Sekiranya kita berhujah bahawa, walaupun kaji selidik mengenai alam semesta juga ada dilaksanakan oleh bangsa-bangsa yang lain, tetapi hanya bangsa Yunani silam sahaja satu-satunya bangsa yang secara beransur-ansur memperkembang kajian tersebut sebagai sains, kita boleh menyimpulkan bahawa sekurang- kurangnya pasti terdapat dua cara yang digunakan untuk mengkaji alam semesta.

Pertamanya, kajian yang berciri ‘saintifik’ yang merangsang kepada kebangkitan sains; keduanya, kajian yang dibuat hanya sekadar untuk memenuhi rasa ingin tahu manusia dan tidak memunculkan sebarang bentuk sains. Walau bagaimanapun, kita tidak perlu kepada penjelasan tadi sejauh yang berkenaan dengan kaedah atau ‘methodology’. Maka itu, kita perlu kepada penjelasan lanjut mengenai kenapa kesarjanaan Yunani purba dianggap istimewa.

Dari sini, barangkali telah lama ada suasana akliah yang mempengaruhi kegiatan-kegiatan sains yang kemudiannya merangsang Thales yang disanjung sebagai filsuf pertama untuk melaksanakan kajian dan penyelidikan sains dan alam semesta. Berdasarkan hujah ini, ada pendapat bahawa semangat kuat akhlaqiah tadi mungkin berakar dari hikayat dongeng pahlawan-pahlawan Yunani purba. Cerita-cerita epik tersebut selain daripada penjelasan-penjelasan harfiah yang nyata – mengandungi kiasan dan peribaratan mengenai andaian-andaian akhlak dan perjuangan diri manusia, godaan dan keazaman, semuanya diatur secara terperinci dari Kuil Raya para dewa. Kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan.

Secara umumnya kita boleh menyatakan bahawa pandangan-alam Barat telah tumbuh dan berkembang di sepanjang sejarah. Maknanya, pandangan-alam Barat telah terbentuk melalui sederet aliran saintifik yang datang secara berturut-turut, yang masing-masing menurut lingkungan ideologinya, yang terbit “dari unsur- unsur budaya dan falsafah yang dibantu oleh ilmu pengetahuan sains pada zamannya.” Oleh kerana itu, unsur-unsur dasar bagi pandangan-hidup yang sedemikian pastilah tidak tetap, tergantung kepada rumusan-rumusan ideologi-ideologi baru yang tidak henti-henti datang silih berganti. Sebenarnya, kedatangan Islamlah yang telah membimbing Barat keluar dari ketandusan akliahnya dan menyebabkan perubahan hebat yang meninggalkan kesan-kesan yang berkekalan bukan sahaja terhadap agama Kristian, yang menyamar dalam rupa agama ‘Tanzil’, tetapi juga terhadap pelbagai aliran pemikiran yang berbeza, yang kemudiannya turut serta membangunkan bentuk pandangan-alamnya.

Sesungguhnya, pemikiran aliran Aristotle, atau rasionalisme, telah menjadi asas yang mendasari rumusan ideologi pemikiran yang datang kemudian. Bagaimana untuk menyerasikan persoalan-persoalan akal dan wahyu, wahdah dan kathrah, gerakan dan perubahan, perintah Tuhan dan peraturan alam, semuanya merupakan masalah-masalah yang secara tepat menuju teras agama. Penyelesaian mereka, dibina dengan bantuan rasionalisme, hadir dalam bentuk teori dua bahagian kebenaran (the theory of twofold truths), yang secara kekal tetap membelah dua antara rohani dan benda. Walau bagaimanapun, kemusykilan paling ketara berakibat daripada penduaan ini, adalah masalah yang berkaitan dengan sains. Ini kerana, apa yang diyakini oleh akal boleh menjadi asas yang kemudian menyerang apa yang diyakini oleh agama.

Dari pernyataan ringkas ini jelaslah bahawa pandangan-alam Yunani dan Barat “terbentuk secara beransur-ansur melalui aliran sejarah dan perkembangan renungan falsafah dan penemuan sains,” yang meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Walau bagaimanapun, perkara yang sama tidak berlaku dalam tinjauan pandangan-alam Islam.

*Pandangan

Berlawanan dengan pandangan-alam Yunani silam dan Barat, pandangan-alam Islam bukanlah dihasilkan oleh budaya atau dilema masyarakat yang bergelora; sebaliknya pandangan-alam Islamlah yang menimbulkan budaya dan seterusnya menerbitkan tamadun. Pandangan-alam Islam juga bukan bertunjangkan semangat yang ditandai dengan “renungan falsafah yang dirumuskan terutamanya daripada tinjauan maklumat yang diketahui melalui indera, daripada apa yang nampak oleh mata kasar; bukan juga hanya terbatas kepada kawn, yakni alam yang boleh diketahui oleh indera, alam benda- benda ciptaan.” Asas-asas pandangan-alam Islam tidak berpuncakan perkembangan sains, yang dasar-dasarnya terhunjam hanya di alam nyata, yang nasibnya ditentukan oleh corakan ideologi (ideological paradigms).

Pandangan-alam Islam tidak boleh menerima pemisahan antara kerohanian dan keduniaan, atau diberikan bergantung kepada jangka masa sejarah. “Apa yang dimaksudkan dengan ‘pandangan-alam’ menurut tinjauan Islam, adalah pandangan mengenai hakikat dan kebenaran semesta yang nyata pada mata hati kita menerangkan hakikat wujud semesta; ini kerana Islam merencanakan wujud semesta seluruhnya.” Sumber pandangan mengenai hakikat dan kebenaran ini adalah wahyu atau tanzil yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur tersebut ilmunya berdasar kepada yakin. Dalam perenggan yang terdahulu kita telah pun merujuk secara umum tentang kebangkitan sains apabila kita memperkatakan mengenai pengertian kedua-dua Yunani dan Barat mengenai pandangan-alam dan perkembangan ilmu pengetahuan sains kemudiannya.

Walau bagaimanapun, ilmu mengenai kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan. Mutlak tidak boleh dicapai hanya melalui akal fikiran sahaja; ini mengakibatkan keraguan (doubt). Keraguan inilah yang membuka ruang kepada pendapat-pendapat yang berpunca dari tekaan dan agakan (speculation). Akibatnya, ilmu mengenai perkara-perkara yang asasi dicurigai kebenarannya, sementara teori-teori dan idea-idea baru dirumuskan dan menghasilkan pengetahuan-pengetahuan yang baru yang juga tertakluk kepada keraguan. Wahyu tidak berlawanan dengan akal; akal pula mampu memahami kebenaran-kebenaran wahyu. Sesungguhnyalah, unsur-unsur asasi yang ditayangkan oleh wahyu dan dibantu oleh pentafsiran dan pernyataan Rasulullah menzahirkan hakikat ilmu-ilmu sains Islami. Hakikatnya, inilah yang membawa kepada faham yang menyifatkan sains itu sebagai suatu kefarduan.

Pendapat yang berpengaruh dalam sains Barat adalah bahawa sains Islam secara umumnya tidak mempunyai sebarang nilai lebih dari penerusan sains Yunani, dan para filsuf sains Muslim hanyalah para penukil yang menyampai dan menurunkan sains mahaguru Yunani purba sahaja. Pendapat ini mengandaikan bahawa sains Islam berkembang bebas tanpa bergantung kepada ilmu-ilmu wahyu, dan para ilmiah Muslim tidak memiliki sebarang perkara yang baharu untuk disampaikan, dan tidak menyumbang sebarang fikiran yang ‘hebat’. Pendapat ini seterusnya mengandaikan ‘sains Islam’ tidak pernah dan tidak mungkin wujud, yang membawa kesimpulan bahawa persekitaran pemikiran Islam bersifat kaku dan beku.

Walau bagaimanapun, pendapat-pendapat seperti ini yang mempersenda pencapaian kaum Muslimin tidak memiliki bukti-bukti yang sah. Paksi ajaran wahyu yang kekal yang tidak dapat dirobah, dan kefahaman kalbu yang diperkenan oleh wahyu, pasti telah membelah peradaban Yunani. Oleh itu, keserupaan antara sains Yunani dan Muslim tidak boleh diandaikan sekadar penerimaan menyeluruh sains Yunani oleh kaum Muslimin. Betapa silapnya sangkaan bahawa ilmuwan Muslim meminjam segala-galanya dari ilmuwan Yunani, walaupun kita bersetuju bahawa mereka ada meminjam beberapa kebijaksanaan para ilmuwan silam.

Abu Hurayrah melaporkan Rasulullah bersabda: hikmah itu adalah barang hilang bagi seseorang Mukmin, di mana sahaja ia dijumpai, dia boleh mengambilnya, kerana dia lebih berhak terhadapnya.

Sekiranya unsur-unsur tertentu sistem falsafah Yunani didapati oleh kaum Muslimin sebagai bertentangan dan berlawanan dengan unsur-unsur dasaran pandanganalam Islam, unsur-unsur tersebut akan dibuang, ataupun dirobah kepada bentuk yang lain oleh ‘ilm al-kalam supaya idea-idea tersebut serasi dengan asas-asas istimewa dalam unsur-unsur dasar pandangan-alam Islam. Akan tetapi, kalaulah andaian kita tadi benar, maka apakah pengertian sains menurut Islam? Apakah unsur-unsur yang membezakan sains Islam dengan sains Barat? Apakah yang menyebabkan kelainan sains Islam?

Abad-abad sebelum kedatangan Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazzali al- Tusi (450-505 H/1058-1111 M) umpamanya, teriring dengan keghairahan akal budi dan kehebatan duniawi dunia Islam, telah menghasilkan sehimpun ilmu pengetahuan falsafah dan sains yang akan kekal meterai pengaruhnya terhadap tamadun Barat lebih daripada mana-mana tamadun sebelum dan sesudahnya. Persoalan genting paling utama yang mendepani para filsuf Muslim sebelum kedatangan al-Ghazzali adalah bagaimana untuk menyerasikan keesaan mutlak dan maha sempurnanya Tuhan dan keperbagaian makhluk tanpa memahami sebarang pembahagian dalam Diri-Nya.

Masalah yang sama telah membingungkan Yunani purba dari Aristotle hinggalah Plotinus. Sungguhpun para filsuf Muslim menerima dan mengiktiraf sejumlah asas-asas pemikiran Aristotle, mereka tidak memperkembangkan asas-asas tersebut sekadar untuk meneruskan pemikiran Yunani tanpa sebarang idea-idea baru, terungkap sama dalam tatacara Logos atau Nous agar tunduk kepada tuntutan pemikiran mantiq semata-mata. Sebaliknya, idea-idea dan penjelasan-penjelasan baru telah diberi secara yang memenuhi tuntutan akal dan tidak melanggar ajaran-ajaran al-Quran. Dalam hal ini, para ilmuwan Muslim berjaya merumuskan satu sistem baru yang amat berbeza berbanding dengan penghasilan para pendahulu mereka bangsa Yunani.

Sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, kebolehan manusia untuk berbahasa lazimnya menyifatkan manusia sebagai haiwan al-natiq. Tetapi bagaimana pula mantiq ini berkebolehan menjadi pencetus perkembangan sains dan peradaban sedangkan perkembangan ilmu dan peradaban ini hanya menjadi nyata lebih kurang dua ribu tahun dahulu? Hakikatnya ialah para tokoh-tokoh cendekiawan dan ilmuan Yunani contohnya, telah lama menerajui bidang mantiq sebelum kedatangan Islam, tetapi perkembangan ilmu dan peradaban Yunani terhad kepada kawasan yang di bawah kedaulatannya? Mengapa pula ia tidak menerajui seluruh pelosok dunia? Jadi apakah bezanya dengan fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam?

*Ilmuwan

Sebenarnya tokoh-tokoh ilmuwan seperti Plato dan Aristotle telah menghasilkan beberapa buku yang memperkenalkan betapa pentingnya ilmu mantiq. Tetapi oleh kerana pandangan alam semesta Yunani jauh berbeza daripada pandangan alam semesta Islam, Aristotle kurang berkeyakinan dari segi bagaimana rujukan kepada ilmu mantiq harus dilakukan. Disebabkan keghairahan para penterjemah Arab terhadap karya-karya agung Yunani ini, maka sebilangan besar hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Lebih tepat lagi, hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani tersebut bukan hanya diterjemahkan, malah ianya dihalusi dan difahami mengikut acuan pandangan alam semesta dunia Arab.

Buku-buku rujukan yang dihasilkan dalam bentuk Isagogue mula diperkenalkan dalam kurun ketiga Masihi. Ia dihasilkan oleh tokoh mantiq Porphyry bagi mentafsirkan isi kandungan buku-buku tokoh tersohor Aristotle. Selain daripada Porphyry, buku-buku rujukan dalam bidang mantiq telah dihasilkan oleh Zeno, ahli-ahli sufastaiyyah dan para cendekiawan ilmu hisab. Terjemahan Isagogue hasil tulisan Prophyry yang paling awal ke dalam bahasa Syriac dihasilkan oleh Ibas sebelum kurun kelima masihi. Selepas itu, terdapat banyak terjemahan ke dalam bahasa Syriac oleh Athanasius, dan selepas beliau terdapat Ammonius, tetapi terjemahan-terjemahan beliau berdua telah pun dibuat mengikut acuan fahaman pandangan alam semesta Islam. Terjemahan ke dalam bahasa Arab bermula dengan Muhammad ibn al-Muqaffa’ dalam kurun yang kesembilan masihi, sehingga Abu Uthman al-Dimashqi dalam kurun yang kesepuluh. Hasil usaha para penterjemah tersebut tidak terhad hanya kepada kerja-kerja menterjemah, malah sebahagian besar daripada terbitan buku-buku yang dihasilkan mengandungi tafsir. Sebahagian besar buku-buku tersebut adalah usaha daripada para tokoh ilmuwan agung seperti, al-Kindi, Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, Abu Bishr Matta ibn Yunus, al-Farabi, Zakariyya Yahya ibn ‘Adi, al-Khwarizmi, ibn ‘Abbad, ibn Zur‘ah, ibn Sawar, ibn Sina, al-Ghazzali, ibn al-Haytham, ibn al-Tayyib dan ibn Bajjah. Tulisan-tulisan sedemikian telah berterusan sehingga kurun kedua puluh di mana hasil tulisan yang disertakan tafsir digunakan sebagai buku rujukan di dalam madrasah-madrasah di setiap pelosok dunia Islam.

Sebentar tadi saya telah pun mengemukakan soalan berkenaan dengan perbezaan antara fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam berkenaan dengan ilmu mantiq. Maka demi memenuhi tuntutan kewarasan akal, seseorang itu perlu memahami perbezaan pandangan alam semesta mengikut acuan Yunani dan Islam.

Soalan-soalan asasi berkaitan wujud manusia dan peranannya, perbincangan- perbincangan ilmiah tentang Allah sebagai Tuhan bagi alam semesta seluruhnya dan sebagai sumber segala ilmu semuanya telah dijawab secara langsung oleh al-Quran.

Sejajar dengan itu, ilmuwan Muslim, bila memperjelas idea-idea baru, telah dibantu oleh bahasa al-Quran yang mempersembahkan peristilahan baru yang amat berlainan dari peristilahan Yunani sama ada dari segi bentuk mahupun maknanya yang menurut konteks. Ini tidak pula bermakna yang istilah-istilah Yunani semuanya diganti dengan bahasa al-Quran, kerana istilah-istilah Yunani yang telah diperarabkan masih lagi merupakan sebahagian daripada ilmu-ilmu pengetahuan Muslim. Soalan yang mesti ditanyakan adalah sejauh mana istilah-istilah yang telah diperarabkan itu mempengaruhi ilmu pengetahuan dan sains; adakah makna-maknanya masih sama dengan apa yang difahami oleh orang-orang Yunani dalam konteks maknanya dan dalam bentuk katanya? Dalam perenggan-perenggan yang terdahulu, kita telah pun menyatakan bahawa timbulnya sains Muslim adalah hasil dari unsur- unsur utama pandangan-alam Islam. Pandangan-alam itu sendiri mestilah mempunyai bahasa yang mencerminkan Islam dan unsur-unsur utamanya; justeru, sains tersebut, untuk layak disebut ‘Islami’ atau ‘Muslim’, mestilah memiliki bahasa cerminan yang sama.

Sesungguhnya bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Parsi, Melayu, Uthmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan alam Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa-bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian.

Merujuk kepada khazanah sains tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang sains mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya sains mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang sains mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu sains mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana sains mantiq mengkaji fikiran manakala sains bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu sains mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-dua sains tersebut, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat.

Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tiada membawa kepada faham yang bermakna. Keadaan ini juga telah membawa kepada keruntuhan tradisi ilmuwan (scientific tradition).

Antara maqasid al-Syariah dan demokrasi Barat

2011-12-27T20:31:00.001-08:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Kita biasa mendengar ceramah-ceramah umum dan ucapan-ucapan yang menyanjung tinggi sifat-sifat Nabi Muhammad (s.a.w.) sebagai contoh teragung.

Kebanyakan ucapan itu menekankan kelebihan menuntut ilmu pengetahuan supaya umat Islam berupaya membebaskan diri mereka dari kejahilan dan kemiskinan, dan seterusnya membangunkan diri mereka demi maruah umat keseluruhannya. Pada masa yang sama, di tempat-tempat lain dalam dunia Islam, berlaku pembunuhan beramai-

ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman kebuluran; manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang ganas dan zalim. Pada kebanyakan keadaan, jenayah-jenayah yang disebutkan itu bukan dilakukan oleh orang bukan Islam sebaliknya oleh umat Muslim ke atas saudara seagama mereka. Jenayah-jenayah ini dilakukan umat Muslim yang sepatutnya memahami agama Islam, suatu agama yang meletakkan budaya ilmu sebagai matlamat terpenting dalam setiap segi kehidupan. Keadaan ini tidak membantu dunia Islam menzahirkan wajah mesra Islam kepada dunia Barat. Dunia Barat secara umumnya melihat Islam sebagai agama yang ganas, yang membayangkan ketidakwarasan, yang menjadi penghalang pembangunan. Akibatnya, kebanyakan umat Muslim, tidak kira lelaki atau perempuan, dianggap mundur, pelampau yang menyeleweng serta cenderung kepada keganasan.

Dunia Islam hari ini sedang menderita hasil kemelut pengenalan makna diri yang disebabkan oleh kejahilan, atau lebih tepat lagi kehampaan ilmu yang bermanfaat. Pada hari ini, dunia Islam menghadapi tekanan yang amat hebat dari dunia Barat, Amerika Syarikat (AS) dan sekutu-sekutunya; suatu keadaan yang tidak boleh dibandingkan dengan apa yang pernah berlaku sebelum ini. Bagi dunia Barat, sesetengah orang mungkin mengatakan buku Huntington, Clash of Civilizations adalah buku ramalan yang menjangkakan pertembungan tamadun antara Islam dan dunia Barat. Tetapi adakah ini benar? Merujuk kepada kedua- dua tamadun dunia yang dinyatakan itu, Huntington tidak sepatutnya membangkitkan persoalan percanggahan pemikiran yang dianggap hampir berlaku. Sekiranya kita menerima wujudnya ‘percanggahan’, sememangnya ia telah pun berlaku sebaik sahaja Islam dilahirkan. Sekiranya Huntington bermaksud percanggahan tamadun yang bakal berlaku pada masa hadapan, sewajarnya terlebih dahulu ditakrifkan apakah yang kita maksudkan dengan ‘tamadun’. Untuk mencadangkan suatu kerangka pemikiran yang mendasari kebangkitan sesuatu tamadun, adalah wajar tamadun berkenaan dikaji sehingga kebangkitan kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliahnya dikenal pasti. Kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliah adalah ciri khusus yang membezakan sesuatu tamaddun dengan yang lain bergantung kepada budaya dan sejarah masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatukan semua tamadun ialah kerangka pemikirannya, yang melaluinya ditemui penjelasan-penjelasan terhadap kebangkitan ilmu-ilmu pengetahuan dalam tamadun-tamadun berkenaan. Kerangka pemikiran inilah yang kita rujuk sebagai pandangan alam (worldview). Jelasnya, kebangkitan dan kemerosotan sesebuah tamadun bergantung kuat kepada kecergasan akliah. Semakin banyak pemikiran dizahirkan semakin banyak ilmu dikumpulkan. Pengumpulan ilmu ini mahu tidak mahu akan membawa perubahan terhadap pemikiran-pemikiran yang tertentu. Sesetengah pegangan asas akan dipersoalkan, dan kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh akan membuahkan lebih banyak persoalan hinggalah kesimpulan-kesimpulan dicapai, dan secara beransur-ansur institusi-institusi akan diasaskan.

Oleh itu, kita boleh simpulkan bahawa, pandangan alam, ataupun dasar-dasar pemikiran yang mentakrifkan budaya dan sejarah adalah khusus bagi setiap tamadun. Kita menggunakan istilah ‘khusus’ bagi merujuk kepada setiap tamadun dan oleh itu, bolehlah disimpulkan bahawa pasti wujud perbezaan antara mereka.

Secara umum, bolehlah dianggap bahawa pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, kita menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi.

Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut kemasyarakatan, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas ini, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa kesimpulan-kesimpulan Huntington berkenaan pertembungan yang begitu hampir itu adalah juga silap, merujuk kepada hakikat bahawa takrif ‘pandangan alam’ itu berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, dan sekali lagi perbezaan ini bertambah nyata dengan kelahiran Islam.

Pengaruh pandangan alam dunia Anglo-Judaic kelihatan jelas dalam pendekatan siasah yang mereka gunakan. Dalam tiga ratus tahun kebelakangan ini pendekatan itu merujuk kepada demokrasi. Kononnya apa yang dunia Islam perlukan ialah demokrasi mengikut acuan faham Barat dalam sukatan yang betul. Setengah orang berhujah bahawa demokrasi Barat dan Islam tidak serasi, dan ketidakserasian ini akhirnya akan menjuruskan kepada pertembungan ketamadunan.

Dirujuk

Takrif demokrasi Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Umumnya semua bersetuju bahawa salah satu unsur asasi, atau mungkin lebih tepat lagi, prasyarat demokrasi, ialah badan kehakiman mestilah bebas sepenuhnya daripada pihak eksekutif dan legislatif, manakala pihak legislatif lebih utama dari eksekutif. Di samping itu, kebebasan- kebebasan asasi seperti dalam soal kesaksamaan, pemikiran, ucapan, harta, ibadat dan perusahaan mesti dilindungi dan dihormati oleh kerajaan, yang turut tertakluk kepada undang-undang. Apabila prasyarat- prasyarat ini dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang- undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan Parlimen yang telah dipilih oleh sekurang-kurangnya lima puluh peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Kita boleh simpulkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapa pun.

Sekiranya institusi demokrasi dikatakan tidak serasi dengan Islam, mari kita selidiki apakah sebenarnya pandangan Islam tentang perkara ini. Institusi demokrasi telahpun wujud dalam Islam dalam bentuk maqasid al-Syariah, ertinya maksud- maksud atau tujuan-tujuan Syariah, kebanyakan telah dibahaskan oleh para ilmuwan besar Islam. Terdapat lima perkara asasi; pertama, kebebasan pemikiran hendaklah dipertahankan, dan ini termasuk kebebasan bersuara; kedua, kebebasan beribadat mesti dipertahankan; ketiga, hak kepada harta dilindungi; keempat, hak-hak kemanusiaan disuburkan; kelima, pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan sebagainya dipelihara. Sekiranya lima perkara asasi ini dilaksanakan dengan niat yang betul, pembangunan kemanusiaan mustahil tidak dapat dilaksanakan, kemiskinan tidak akan berlaku, penyelewengan tidak akan bermaharajalela, jenayah tidak akan meningkat, dan pemerintahan kuku besi tidak akan wujud. Kesemua perkara ini merupakan inti pati Syariah, oleh itu kita boleh simpulkan bahawa tujuan sebenar Syariah ialah keadilan. Justeru, bagi menjawab persoalan tadi kita boleh nyatakan dengan yakin bahawa institusi demokrasi bukanlah tidak serasi dengan Islam.

Akan tetapi kenapa pula demokrasi kelihatannya tidak menjadi di kebanyakan negara Islam sekiranya benar institusi demokrasi itu serasi dengan Islam? Apakah kesilapan kita? Para ilmuwan semasa dari kedua-dua tamadun menegaskan bahawa para pemikir Barat mula meninjau institusi-institusi Islam pada seawal kurun ke- sepuluh, seterusnya memperkenalkannya di negara masing-masing; antaranya institusi demokrasi seperti yang ditakrifkan oleh maqasid al-Syariah, yang kemudiannya menjadi asas kepada undang-undang Barat. Oleh kerana itu sebahagian bertanya, kenapa tidak sahaja digunapakai institusi demokrasi Barat? Sebelum ini kita telah nyatakan bahawa kerangka pemikiran atau dasar-dasar akliah yang menunjangi kebangkitan ilmu pengetahuan bagi tamadun-tamadun ialah pandangan alam, yang bergantung kuat kepada kecergasan akliah, dan ia merupakan kunci kepada pengumpulan ilmu, yang secara beransur-ansur menghasilkan institusi-institusi. Kita juga telah menerangkan perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat. Dunia Barat, dalam meminjam institusi-institusi Islam, mentafsir dan memahami institusi- institusi berkenaan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh kerana itu, sekiranya kita kini mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir dan memahaminya berdasarkan pandangan alam Islam, yang bersifat tetap tidak berubah, dan diasaskan kepada keyakinan yang bersumberkan wahyu, sepatutnya jelas bahawa apa yang terhasil ialah sesuatu yang tidak selari dengan Islam. Dan inilah sebabnya kita tidak boleh sewenang-wenangnya mengguna pakai institusi demokrasi Barat. Apa yang menyedihkan inilah yang cuba dipaksakan ke atas dunia Islam untuk mereka lakukan. Kita hanya perlu melihat bagaimana maqasid al- Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara dangkal sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikian, ia hanya merujuk kepada diri peribadi. Tambahan pula perlindungan terhadap akal bergantung kepada ikhtiar berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami semata-mata perlindungan terhadap agama Islam. Seolah-olahnya agama Islam itu di ambang kepupusan; manakala hak-hak asasi manusia difahami sebagai perlindungan terhadap jiwa. Sekali lagi kefahaman ini merujuk kepada diri peribadi. Pemeliharaan pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan seterusnya difahami sebagai perlindungan terhadap waris keturunan. Namun, bagaimana mahu memelihara keturunan sekiranya mereka tidak diberikan pendidikan yang sewajarnya, atau lebih teruk lagi sekiranya alam semesta ciptaan Allah ini dimusnahkan? Ini tidak boleh dilakukan sekiranya kehendak Syariah dihadkan kepada pengharaman zina contohnya, kerana ia tidak masuk akal.

Terdahulu kita telah nyatakan bahawa institusi demokrasi dalam tamadun Islam telah pun dibahaskan oleh para ilmuwan besar. Kita juga telah nyatakan bahawa perpindahan institusi-institusi Islam ke dunia Barat, antaranya termasuklah institusi demokrasi menurut aliran agama Islam, telah dilakukan oleh ilmuwan-ilmuwan besar. Pastilah sekiranya kita mahu memindahkan institusi-institusi aliran Barat ke dunia Islam tanggungjawab melakukannya diamanahkan kepada ilmuwan yang tinggi kelayakannnya. Adakah ilmuwan sedemikian wujud hari ini? Tentunya ada, akan tetapi malangnya kewujudan mereka tidaklah menonjol dibanding dengan golongan pelampau. Setengah orang bertanya, apakah perbezaan antara dua golongan ini?

Ilmuwan Islam berjuang untuk ilmu berpandukan kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu yang ditafsirkan dalam batas-batas akal. Dengan kata lain, ilmuwan Islam bergantung terutamanya kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau, sebaliknya bergantung kepada makna harfi wahyu. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan pembuktian secara qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Maksudnya mereka tidak mampu membina suatu epistemologi dan oleh itu, pemerolehan ilmu adalah mustahil tercapai. Akan tetapi kita telah nyatakan sepintas lalu bahawa penguasaan ilmu bukan sahaja batu asas semua tamadun, bahkan ia merupakan budaya ilmu yang menjadi tonggak agama Islam.

Kita telah membenarkan unsur pelampau mencerobohi kalangan kita. Unsur inilah yang menghapuskan unsur epistemologi dalam bidang keilmuan. Ini adalah kemelut yang dideritai oleh dunia Islam, dan kerana itulah timbulnya hajat kepada menghidupkan kembali budaya keilmuan Islam. Apa yang kelihatan kepada pemerhati biasa sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari perselisihan makna sebenarnya bukan demikian. Bahkan hakikatnya apa yang dilihat sebagai perdebatan mengenai makna itu adalah merupakan hasil tanggapan yang salah terhadap faham-faham falsafi.

Adakah demokrasi seperti yang difahami dunia Barat penyelesaian kepada kemelut semasa dunia Islam? Tentunya tidak. Walau bagaimanapun, walaupun pandangan alam Barat itu tidak tetap, ia tidak menafikan semua ilmu. Sebaliknya, dengan meminjam institusi-institusi pendidikan dari dunia Islam, dunia Barat telah membina epistemologinya sendiri. Akan tetapi epistemologi ini tidak bergantung kepada qiyas dan pembuktian secara qiyas sebaliknya kepada jadal dan hujah jadaliah. Keadaan ini berlaku kerana pandangan alamnya tidak boleh menerima qiyas lantaran penolakannya terhadap ilmu wahyu. Akibatnya tidak mungkin boleh dibina dan ditakrifkan faham-faham falsafi yang kukuh dan sah. Sebagai contoh, faham kebebasan seperti yang disuarakan oleh demokrasi Barat tidak memiliki unsur tanggungjawab dan dengan sebab itu difahami sebagai satu hak (right). Jadi kebebasan bersuara dan berpendapat ditafsirkan sebagai hak untuk berkelakuan sekehendak hati selagi mana diterima oleh masyarakat, sedangkan penerimaan itu sendiri bergantung kepada pengenalan diri (identity) yang sentiasa dalam keadaan umbang- ambing. Menurut agama Islam dan para ulama besar zaman silam, faham kebebasan itu berhubung rapat dengan tanggungjawab dan dengan demikian, kebebasan difahamkan sebagai pilihan yang lebih baik. Akibatnya, sekiranya kebebasan-kebebasan berkenaan diamalkan dalam batasan tanggungjawab, hasilnya ialah keadilan yang ditandakan dengan keamanan dan ketenteraman.

Apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat bercakap tentang hak-hak manusia, hanya itu yang dimaksudkan, hak. Sebaliknya, apabila institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam bercakap tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Demikianlah halnya apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat berbicara tentang persamaan jantina, hak-hak wanita, yang dimaksudkan lebih merujuk kepada hak terhadap taraf yang sama, yakni lelaki dan wanita patut memiliki hak-hak yang sama. Pandangan sebegini terbit hasil daripada kekecewaan terhadap agama yang telah kita sebutkan sebelum ini. Hawa (Eve) disalahkan sebagai punca kejatuhan (Adam). Dialah yang mempengaruhi Adam supaya memakan buah larangan sehingga kedua-duanya dibuang dari syurga dan dihantar ke dunia ini. Sepanjang sejarah hadarah Barat khususnya pada zaman gelap dan pertengahan, sekian ramai wanita dibicarakan atas tuduhan mengamalkan ilmu sihir. Sehingga kini malapetaka alam diberikan nama-nama wanita, seolah-olahnya semua itu berpunca dari bumi pertiwi (mother earth) sendiri.

Mentakrifkan

Sebelum institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam diminta mentakrifkan persamaan jantina dalam rangka pemerkasan atau hak-hak, kita mesti terlebih dahulu membahaskan soal tanggungjawab. Adakah lelaki dan wanita memikul tanggungjawab yang sama? Kalau jawapannya ‘ya’, apakah tanggungjawab- tanggungjawab itu? Kalau tidak, bagaimana boleh dituntut hak yang sama? Tambahan pula, kalau kita halusi maksud istilah ‘amanah’ kita dapati ia berpunca dari akar alif, mim dan nun. Dari akar yang sama terbit istilah iman, amin dan aman. Merujuk kepada istilah iman, ia merupakan rukun Iman yang pertama. Ia adalah prasyarat di mana kebenaran (al-Haq) diakui, dan istilah ‘al-Haq’ ini merangkumi juga apa yang dimaksudkan dengan ‘right’ dalam bahasa Inggeris. Oleh sebab itu, sebelum mula berbicara berkenaan ‘right’, seseorang itu mesti terlebih dahulu menerima tanggungjawab (responsibility). Hanya dengan demikian, suatu keadaan yang benar, yakni amin, akan dizahirkan seperti yang ditandakan oleh keamanan dan ketenteraman. Kesemua keadaan ini akan menghasilkan keadilan.

Sekali lagi, apabila institusi demokrasi menurut aliran Islam bercakap tentang persamaan jantina, ia dimaksudkan sebagai persamaan peluang. Islam tidak berat sebelah mahupun bersifat pilih kasih dalam soal menuntut ilmu. Sebaliknya ia adalah satu-satunya agama yang mengingat semua manusia tentang kepentingan ilmu. Islam tidak membeza-bezakan antara si penuntut ilmu. Menurut budaya Islam, contoh terbaik ilmuwan wanita ialah Aishah. Islam juga tidak menghalang wanita menuntut habuan ekonomi. Lihat sahaja kepada Khadijah, wanita terkaya di Semenanjung Tanah Arab yang kemudiannya dikahwini oleh Rasulullah (s.a.w.). Contoh-contoh yang diberikan ini tiada kena-mengena dengan persoalan ‘semantics’. Sebaliknya faham falsafi yang menentukan bagaimana contoh-contoh ini difahami.

Sekiranya kita ingin mengatasi kemiskinan, kita mesti berusaha menuntut ilmu yang benar. Ini sebenarnya adalah ‘hak’, kerana kita telah menyanggupi suatu tanggungjawab, dan kita tidak boleh dihalang darinya.

Islam Hadhari Pendekatan Siyasah

2011-12-27T20:30:00.001-08:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

SEPINTAS lalu saya ditanya mengenai pendekatan IslamHadhari, dan diminta menjelaskan pendekatan tersebut agar ianya membawa kepadafaham yang bermakna.

Ada pihak yang menyifatkan pendekatan tersebut sebagaimerupakan pendekatan agama tanpa menghuraikan dengan jelas dan nyataunsur-unsur mahupun dalil-dalil yang membuktikan kesahihan dakwaan tersebut.Adakah pendekatan ini memenuhi syarat-syarat pentakrifan? Bagaimanakahpendekatan ini harus ditakrifkan? Sebelum menjawab soalan-soalan yangdikemukakan, adalah wajar bertanya, apakah matlamat pendekatan Islam Hadhari?

Semenjak pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan oleh PerdanaMenteri Malaysia yang kelima, yang juga pelopornya, beliau telah menjelaskandengan terperinci mengenai matlamatnya. Maka dengan itu dapatlah dirumuskanbahawa matlamat pendekatan tersebut meliputi tiga unsur, iaitu pertama adalahsupaya budaya ilmu dimartabatkan; kemudian pula menyusul unsur yang kedua,iaitu membangunkan keupayaan insan yang berlandaskan budaya ilmu yang disebutsebentar tadi. Dengan zahirnya pembangunan insan yang mengutamakan budaya ilmumaka kemajuan ekonomi, yang merupakan unsur yang ketiga, dapat dicapai. Nyatabahawa unsur yang kedua dan yang ketiga amat bergantung kepada unsur yangpertama, iaitu budaya ilmiah yang merentasi zaman dan bersifat mantiqi. Makasekiranya ini matlamat pendekatan Islam Hadhari, apakah jalan yang menjuruskepada matlamatnya dan bagaimanakah caranya mencapai matlamat tersebut?

Sebagaimana yang disebut tadi, pencetus faham pedekatanhadhari ini ialah Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sendiri.Ianya dilancarkan seiring dengan matlamat yang dihuraikan sebentar tadi. Bagimenjawab pertanyaan berkenaan cara mencapai matlamat itu, pentadbir utamanegara Malaysia telah menghuraikan pendekatan Islam Hadhari. Oleh yangdemikian, boleh disimpulkan bahawa pendekatan tersebut bagaikan sebuah peta.Sekiranya peta tersebut tidak ditulis dengan jelas, ataupun ditulis menggunakanbahasa yang tiada kemampuan membawa kepada faham yang bermakna, maka matlamatitu mustahil dicapai. Sebagai contoh, sekiranya seorang membeli sesuatu mainanyang memerlukan pemasangan yang rapi. Gambar di atas kotak mainan tersebutmemaparkan mainan yang terkandung di dalam. Gambar tersebut merupakan matlamatyang ingin dicapai selepas bahagian-bahagian mainan tersebut dipasang rapi.Apabila kotak mainan tersebut dibuka, ianya mengandungi bahagian-bahagian yangbernombor serta buku panduan yang menjadi rujukan utama bagi mencapaimatlamatnya. Sekiranya buku panduan tersebut ditulis dalam bahasa asing yangtidak difahami, ataupun sekiranya ianya ditulis mengikut acuan yang tidakmencerminkan kenyataan, adalah mustahil matlamat tersebut tercapai. Akan tetapi,seandainya matlamat tersebut tercapai walaupun dengan buku panduan yangmencurigakan dan yang sukar difahami, ini tidak bermakna matlamat yangdiinginkan tercapai secara terancang tetapi dicapai secara tidak sengaja. Jelasbahawa buku panduan yang mampu mencapai matlamat yang membawa kepada faham yangbermakna adalah sangat mustahak.

Oleh kerana pendekatan Islam Hadhari ini bagaikan sebuahpeta ataupun rujukan yang memberi panduan, maka penjelasannya mesti mampumembawa kepada faham yang bermakna. Sekiranya penjelasan yang diberi membawakepada kekeliruan dan kemerosotan, adalah mustahil matlamatnya akan tercapai.Seterusnya bagi memahami pendekatan tersebut, adalah wajar ianya dihalusi.

Mampukah

Berkenaan istilah ‘Islam Hadhari’, tiga persoalan harus dijawab.Mampukah ianya ditakrifkan? Sekiranya tidak, mampukah ianya digambarkan denganjelas dan nyata? Seandainya ianya mampu ditakrif dan digambarkan dengan jelasdan nyata, adakah takrifnya membawa kepada faham yang bermakna?

Faham ‘takrif’ merupakan sesuatu di mana jenisnya dinyatakanbersama dengan perbezaan. Oleh yang demikian, bagi mentakrifkan istilah ‘IslamHadhari’, jenisnya merujuk kepada istilah ‘Islam’, manakala perbezaanya merujukkepada istilah ‘Hadhari’. Akan tetapi, agama Islam merupakan agama yang syumuldan kamil. Oleh yang demikian, adalah mustahil ianya dibahagikan kepada jenismahupun perbezaan. Nyata bahawa adalah mustahil istilah tersebut berupayaditakrifkan. Lanjutan daripada itu, sekiranya istilah ‘Islam Hadhari’ itudihalusi, maka istilah ‘Islam’ merujuk kepada nama agama. Oleh kerana itu,ianya disifatkan sebagai ism manakala istilah ‘Hadhari’ merujuk kepada sifatyang membezakan ism itu tadi. Akan tetapi, adalah mustahil agama Islamdibezakan, dan oleh kerana itu faham tersebut tidak mampu membawa kepada fahamyang bermakna. Tasawur, ataupun kefahaman, akan membawa kepada makna sekiranyaakal fikiran berupaya mengenali makna tersebut menerusi benda yang ingindifahami. Oleh kerana kita telah menunjukkan bahawa adalah mustahil istilah‘Islam Hadhari’ itu ditakrifkan dengan nyata sehingga membawa kepada faham yangbermakna, ianya bukan sesuatu kefahaman (concept). Hakikat ini jelas olehkerana Perdana Menteri selalu merujuk kepadanya sebagai sesuatu pendekatan.

Berkenaan tohmahan bahawa pendekatan tersebut merupakansesuatu agama baru dan mazhab baru, penjelasan menafikan teguran tersebut telahdiutamakan oleh Profesor Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam buku tulisannyaberjudul Masyrakat Islam Hadhari. Secara ringkas menurut beliau, pendekatantersebut tidak boleh disifatkan sebagai agama baru mahupun sebagai mazhab baru.Ini disebabkan faham agama dan mazhab. Sekiranya pendekatan tersebut merupakanagam baru, maka unsur akidahnya serta rukun-rukunnya wajib terkandung. Begitujuga dengan mazhab baru. Sekiranya benar pendekatan ini merupakan mazhab baru,unsur usul al-din serta rujukan alim ulamanya wajib dicerminkan. PendekatanIslam Hadhari itu tidak melibatkan mana-mana unsur yang dihuraikan tadi, danoleh yang demikian, adalah mustahil ianya disifatkan sebagai agama mahupunmazhab yang baru. Akan tetapi tohmahan dan teguran tersebut disebabkanpenjelasan yang tidak membawa kepada faham yang bermakna tetapi sebaliknyamembawa kepada kekeliruan.

Soalan seterusnya, apakah yang dimaksudkan sebagaipendekatan Islam Hadhari?

Sekiranya penjelasan yang dihuraikan difahami, maka kitamampu simpulkan bahawa apa yang dimaksudkan adalah suatu pendekatan yangmendesak masyarakat memahami dan mengenali masalah-masalah yang hadir padazaman sekarang, dan seterusnya mencari jalan penyelesaiannya menurut rangkapandangan alam Islam. Oleh yang demikian, pendekatan tersebut sebenarnyamerujuk kepada kefahaman orang Islam dan bukan kepada agama itu sendiri.Bahan-bahan yang dijadikan rujukan dan panduan termasuk al-Quran, hadis, farduain dan kifayah. Akan tetapi malangnya, sebagaimana yang telah dijelaskan didalam makalah yang diterbitkan dua minggu sebelum ini (Mengubah minda Melayu,15 April), hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulamasebenarnya jahil. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkankepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintirpemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairansekiranya penjelasan pendekatan siasah ini mebawa kepada kekeliruan. Bukannyasenang mentafsirkan ayat-ayat mutashabihat yang terkandung di dalam kitab sucial-Quran. Ianya memerlukan bukan sahaja kepakaran bahasa dan sejarah, tetapiberpandukan akal fikiran yang waras lagi mantiqi yang berupaya menjelaskanhakikat sebenar serta memahami kesimpulannya yang boleh diguna pakai bagimengatasi sebarang kemusykilan yang melanda masyarakat zaman sekarang.

Oleh kerana pendekatan ini merupakan pendekatan yangdilahirkan dan dipelopori di pentas siasah, ianya lebih merujuk kepada golonganahli siasah zaman sekarang. Pendekatan ini menjelaskan cara pentadbiran yangadil dan beramanah, sesuatu yang amat diperlukan daripada mereka yang disanjungoleh masyarakat jelata. Bagi masyarakat jelata, sekiranya agama Islam difahamidan diamalkan mengikut matlamat pandangan alam Islam, nescaya masalahkeruntuhan akhlak dan kejahilan akan dapat diatasi. Bagi mereka yangmempelopori bidang siasah, faham pendekatan Islam Hadhari yang dihuraikansebentar tadi akan dapat mencapai matlamat yang diinginkan, dan seterusnyasepuluh prinsip yang dijelaskan oleh Perdana Menteri akan dapat dizahirkan.Penjelasan ini bertentangan dengan kebanyakan penjelasan lain yang mengutarakansepuluh prinsip itu, seolah-olah dengan memahami serta mengamalkan sepuluhprinsip itu tadi maka suatu keadaan yang digelar Islam Hadhari akan tercapai.Dalam menjelaskan sepuluh prinsip ini, kebanyakan penjelasan tidak mengambilfaham bahawa dengan benar-benar memahami serta mengamalkan prinsip yangpertama, iaitu iman dan takwa, sembilan prinsip yang seterusnya akan tercapaidengan serentak.

Lebih banyak lagi yang mampu diperjelaskan berkenaan perkaraini tetapi kebanyakannya telah pun dibincang dan dihalusi dalam buku berbahasaInggeris saya berjudul Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an IntellectualTradition yang telah pun diterbitkan oleh Pelanduk, dan melalui karangancetusan pemikiran Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud yang diterbitkan oleh DewanBahasa dan Pustaka. Sekiranya pendekatan ini benar-benar diamalkan olehgolongan ahli siasah mengikut acuan yang mampu membawa kepada faham yangbermakna, matlamat yang diinginkan mampu tercapai. Tetapi sebaliknya sekiranyapendekatan tersebut disalahtafsirkan, diputarbelitkan dan dijadikan bahanrujukan semata-mata demi kepentingan segelintir, mustahil matlamatnya mamputercapai. Wallahualam bissawab

Memahami Takrif Ilmu

2011-12-27T20:28:00.000-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Berkenaan makalah “Meeting to sort out creation poser” (The Sun, 14 Disember 2006), berikut dikemukakan beberapa ulasan yang perlu diberi perhatian. Makalah tersebut melaporkan rasa kurang senang individu-individu tertentu terhadap Kementerian Pelajaran dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) kerana menerbit dan menggunakan – untuk kurikulum sains Tahun Lima – buku teks baru yang mengandungi ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan”. Makalah itu mengatakan bahawa, ada ibu bapa yang menentang “penerapan ajaran agama dalam pengajaran sains.” Seorang daripada mereka telah menyatakan kepada Nanyang Siang Pau bahawa “teori penciptaan tidak seharusnya dicampurkan dengan pengetahuan sains, yang berasaskan logik dan fakta, sambil menambah bahawa kementerian terbabit mesti membezakan antara sains dengan agama.” Di samping itu, Naib Presiden parti KeADILan, Dr. Lee Boon Chye menyatakan bahawa “kementerian Pelajaran harus memastikan kesilapan yang sama tidak berulang”; dia tidak “fikir konsep-konsep yang diajarkan oleh agama mempunyai tempat dalam buku teks sains.” The Sun turut memuatkan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang didapati dari sumber internet.

Pertama-tamanya, buku teks yang dipermasalahkan tersebut adalah untuk murid-murid Tahun Lima yang berusia 11 tahun. Adakah bijak bagi kita untuk menuntut kanak-kanak dalam usia tersebut untuk memahami dan menerima faham-faham yang sangat mujarad (abstrak) mengenai kewujudan dan penciptaan dan tanggapan- tanggapan falsafah seperti teori evolusi? Syariah Islam tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai memiliki keupayaan akal yang matang, dan tidak dibebankan dengan sebarang tanggungjawab taklif agama; begitu juga undang-undang sivil tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai seorang dewasa atas alasan yang serupa. Justeru bagaimana kita sebagai ibu bapa boleh menganggap kanak-kanak 11 sebagai matang dan memiliki akal yang cukup masak untuk secara bijak memahami faham-faham mujarad atau konsep-konsep abstrak yang sangat sulit untuk difahami dalam bidang sains? Kita telah menyatakan bahawa faham-faham yang sangat abstrak mengenai kewujudan dan penciptaan, dan teori evolusi, adalah konsep-konsep falsafah. Kerana itu, kedua-duanya tidak wajar dimasukkan dalam kurikulum sains tulen (pure sciences) atau sains jitu (exact sciences). Adalah lebih wajar sekiranya perkara-perkara tersebut dibincangkan dalam bidang falsafah sains. Ibu bapa mana yang akan mengharap kanak-kanak 11 tahun untuk memahami erti faham-faham falsafah yang mujarad yang terkandung dalam falsafah sains? Justeru itu masalah sebenar bukan sama ada perlu mengajar kanak-kanak di sekolah mengenai faham penciptaan atau faham evolusi, bukan juga masalah memisah dan membezakan antara sains dan agama. Masalah sebenar adalah soal tanggungjawab, di mana kita menuntut kanak-kanak 11 tahun yang belum matang untuk mengerti mengenai faham-faham yang di luar batas keupayaan akal mereka. Yang hairannya, inilah yang dituntut oleh sebahagian ibu bapa, para penulis buku teks dan Kementerian Pelajaran, daripada kanak-kanak 11 tahun. (Kita tidak percaya ini perbuatan yang sengaja dilakukan; bahkan, ia adalah kesilapan pertimbangan yang dilakukan secara tidak sedar akibat kurangnya kefahaman.) Bagaimana kita pasti bahawa inilah yang dituntut dari kanak-kanak 11 tahun oleh segelintir ibu bapa, penulis buku teks tersebut, dan Kementerian Pelajaran? Mari kita kupas sebahagian daripada ulasan-ulasan yang telah diberikan.

Pertama-tamanya, lihat sahaja kalimat- kalimat yang digunakan oleh para pengulas tersebut, seperti penerapan (infusing), teori penciptaan (creation theory), mantik atau logik (logic), hal sebenar atau fakta (fact), faham-faham agama (religious concepts), sains (science) dan agama (religion). Sekiranya kita menilik semua ulasan yang telah dibuat, ada kesan bahawa terdapat pemisahan nyata antara faham yang dianjurkan oleh sains dengan faham yang diusulkan oleh agama. Dengan menggunakan istilah “penerapan” atau “memasukkan” (infuse), pengulas tersebut telah membuat andaian bahawa sains memang benar-benar berbeza dan terpisah dari agama. Ini semakin jelas dalam ulasan selanjutnya yang merujuk kepada apa yang dipanggil “teori penciptaan” dan sains adalah “mengenai fakta dan logik.” Jelas di sini bahawa sains tidak ada tempat dalam agama dan sebaliknya agama tidak ada tempat dalam sains, dan sebarang usaha untuk mentakrifkan sains dalam kerangka “agama” merupakan satu “kesalahan”. Sangat terang di sini bahawa sains telah difahami dalam kerangka Barat tanpa benar-benar memahami apakah yang menyebabkan Barat mentakrifkan sains seperti yang tersebut. Justeru bolehlah disimpulkan bahawa faham “agama” juga telah difahami dari pandangan hidup Barat. Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa bila kita berbicara mengenai “Barat”, kita tidak merujuk kepada kedudukan geografi yang tertentu; kita juga tidak mengehadkan kefahaman kita dalam sempadan takrif yang bersifat perkauman atau batasan antropologis. Maksud “Barat” merujuk kepada tradisi Yahudi-Kristian. Untuk memahami tradisi tersebut memerlukan kefahaman sejarah dan kefahaman konsep-konsep tertentu. Dalam usaha untuk mengemukakan satu kerangka ilmiah mengenai bagaimana sesuatu tradisi itu muncul, seseorang pengkaji itu perlu meneliti tradisi tersebut hinggalah kegiatan-kegiatan yang berciri saintifik dan akliah timbul dalam sejarahnya. Kegiatan-kegiatan saintifik dan akliah mempunyai ciri-ciri yang khusus sifatnya untuk tiap-tiap tradisi; ciri-cirinya yang berbeza timbul bertalian dengan budaya dan sejarahnya masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatupadukan antara pelbagai tradisi adalah kerangka (framework), atau rumusan-rumusan pokok (principle formulations) ilmiahnya, melaluinyalah boleh ditelusuri penjelasan mengenai kemunculan ilmu-ilmu sains tersebut dalam tradisi-tradisi itu. Kerangka atau bingkai inilah yang kita namakan “pandangan-alam”. Jelas bahawa pasang surut sesuatu tradisi sangat tergantung kepada semangat akliah (intellectual dynamism). Semakin bertambah faham-faham akliah yang jelas, maka semakin bertambahlah ilmu yang terhimpun. Himpunan pengetahuan ini kemudiannya akan mengakibatkan perobahan faham-faham ilmiah yang khusus. Lunas-lunas ilmiah yang tertentu akan dipersoalkan, dan penyelesaiannya akan menimbulkan pertanyaan dan penyelidikan yang baru hinggalah kesimpulan tercapai, yang secara beransur-ansur akan menghasilkan penubuhan institusi-institusi ilmu.

Justeru bolehlah kita simpulkan, bahawa pandangan- alam, atau rumusan-rumusan pokok ilmulah yang mentakrifkan budaya dan sejarah dengan ciri-cirinya yang khusus bagi tiap-tiap tradisi. “Khusus” bagi tiap-tiap tradisi; justeru, tentulah ada perbezaan antara satu tradisi dengan satu tradisi yang lain. Secara amnya kita boleh merumuskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian telah membangun dalam sejarah; lain kata, ia terbentuk melalui sederet kelaziman dan tradisi akliah yang secara berturutan terbentuk berdasarkan persekitaran ideologi yang terbit dari budaya dan perjalanan sains. Hakikatnya, ia tidak terbit dari tanzil dan kerana itu bersifat tidak tetap, sentiasa bergantung kepada rumusan ideologi-ideologi baru. Perlu dipertegaskan juga bahawa, oleh kerana pandangan-alam Yahudi-Kristian tradisional tidak mengandungi ilmu-ilmu tanzil, maka tidaklah terdapat unsur-unsur dasaran yang hakiki. Berlawanan dengan itu, pandangan-alam Islam tidak terhasil dari budaya atau kegentingan dalam hidup bermasyarakat; pandangan- alam Islam juga tidak tertakluk kepada sejarah atau kemajuan penemuan sains. Sebaliknya, pandangan-alam Islamlah yang menghasilkan budaya dan seterusnya tradisi sains. Ringkasnya, tanzillah yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur asas yang ilmu mengenainya mencapai taraf yakin. Dari penjelasan sepintas lalu ini, bolehlah disimpulkan dengan keyakinan yang berasaskan logika dan fakta bahawa takrif “pandangan-alam” itu sendiri adalah berbeza-beza mengikut setiap tradisi, dan sekali lagi perbezaan tersebut jadi nyata dengan zahirnya Islam.

Dengan itu, turut jelas bahawa memahami “penciptaan” sebagai “teori” adalah bersalahan dengan pandangan- alam Islam; sebenarnya, “penciptaan” adalah ajaran tanzil. Anggapan bahawa “penciptaan” adalah satu “teori” hanya boleh berlaku dalam rangka tradisi Yunani purba dan Yahudi-Kristian. Oleh itu, untuk menuntut Kementerian Pelajaran “memastikan kesilapan yang sama tidak akan berulang” serupalah dengan menyatakan bahawa Islam itu salah. Ini turut mengandaikan yang tradisi Yunani dan Yahudi-Kristian sememangnya betul berdasarkan kepada hakikat bahawa tradisi-tradisi tersebutlah yang menyampaikan ilmu yang benar serasi dengan batas-batas logika dan fakta. Ini menimbulkan persoalan lain, iaitu, apakah takrif ilmu? Bagi kita “ilmu” adalah pengertian mengenai sesuatu yang nyata dengan ketibaan rupa dan maknanya dalam akal. Ada dua cara ilmu diperoleh; pertamanya menerusi tasawur yang tidak melibatkan tasdik, sementara keduanya adalah menerusi penyataan yang menggabungkan tasawur dan tasdik. Dalam dua-dua keadaan tersebut, iaitu dalam tasawur dan tasdik, ketibaan kepada kesimpulan dan seterusnya makna memerlukan kepada penggunaan tatacara pemahaman yang betul. Tatacara ini menjadi dasar untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan ia dianggap sebagai cabang ilmu yang paling tulen kerana ia hanya berkenaan dengan bentuk penghujahan dan bukan isi kandungannya. Inilah cabang pengetahuan logik atau mantik. Walau bagaimanapun, ciri ilmu logik itu ada dua. Logik itu sendiri adalah satu ilmu; tetapi bila ia dikenakan kepada ilmu-ilmu akli, logik adalah alat yang dipergunakan oleh ilmu-ilmu tersebut untuk mencapai kesimpulan yang benar berdasarkan kepada bukti-bukti yang betul dan disokong oleh penghujahan yang sah serasi dengan tatacara mantik. Sekiranya kita ingin mentakrifkan logik dari segi matlamatnya, kita boleh menyatakan bahawa logik bertujuan untuk mentakrif batas-batas kebenaran ilmu; lain kata, mantik menentukan hakikat dan faham ilmu. Bolehlah disimpulkan bahawa, untuk memberikan makna akliah kepada sesuatu perkara yang ditanggap secara maknawi, had-had ilmiahnya perlulah ditakrifkan. Had-had ilmiah ini ditentukan oleh setiap tradisi atau pandangan-alam.

Kita telah memberikan gambaran umum yang ringkas mengenai perbezaan antara tradisi Yahudi-Kristian dengan Islam. Berikut dari itu, tentulah akan wujud perbezaan mendasar dalam mentakrifkan ilmu oleh tradisi-tradisi tersebut. Dasar-dasar ilmu dalam tradisi Yahudi-Kristian sebahagian besarnya dipinjam dari tradisi Yunani purba dan dibantu oleh aliran masya‘iyyah di kalangan Muslim. Dengan ini, kita harus membetulkan teori yang dilaporkan oleh The Sun, bahawa Aristotle dan Thomas Aquinas mempercayai “teori kemenjadian sendiri” (the theory of spontaneous generation). Aristotle adalah seorang faylasuf dari golongan yang percaya kepada teori limpahan. Dia percaya kepada adanya Wujud Yang Mutlak, yang tidak tertakluk kepada kebinasaan dan kehapusan, Penggerak Yang Tidak Tergerak (Muharrik la yataharrak; Unmoved Mover). Semua yang ada telah pun wujud sebagai kemungkinan dalam “ilmu Tuhan”. Oleh kerana semua perkara telah pun wujud sebagai mumkinat, berikutan itu secara logiknya mereka mestilah dijadikan. Supaya itu berlaku, dan oleh kerana Tuhan ditanggap sebagai Penggerak Yang Tidak Tergerak, benda-benda menjadi menerusi limpahan (sudur) yang berturutan tertibnya. Hakikat bahawa ada ketertiban dalam deretan limpahan-limpahan tersebut mengesahkan dari segi logiknya mumkinat bergerak ke maujudat, dan oleh kerana itu “tiada” yang jadi “sendiri”. Teori ini kemudian telah diperakukan oleh Thomas Aquinas yang memahami dan kemudiannya menerima teori-teori Aristotle; walau bagaimanapun, pemahamannya terhadap teori-teori Aristotle bukan datang dari sumber Yunani, yakni dari karya-karya Aristotle sendiri, sebaliknya Aquinas asalnya memperguna dan memahamkan karya-karya al-Farabi, seorang faylasuf Muslim dari aliran Aristotle yang percaya kepada limpahan kemenjadian. Bukti-bukti yang sah menunjukkan bahawa Aquinas banyak meminjam hasil fikirannya dari al-Farabi dan aliran beliau. Oleh itu bolehlah kita simpulkan yang falsafah Aquinas banyak terpengaruh dengan mazhab al-sudur dalam falsafah Muslim.

Dalam satu lagi ulasan lain berkenaan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang dinyatakan dalam akhbar berkenaan, Charles Darwin disebut sebagai pengasas teori evolusi. Darwin adalah seorang ahli falsafah Barat yang sangat biasa dengan karya-karya Ibn Sina, seorang lagi sarjana Muslim aliran Aristotle yang pernah menulis mengenai martabat-martabat roh insani. Dengan cara yang penuh bertata logika, Ibn Sina memperuntukkan suatu roh kepada setiap benda yang wujud dengan membezakan antara roh galian, tumbuhan dan haiwan. Ini disalah fahami oleh Darwin, yang percaya bahawa semua benda yang wujud tertakluk kepada evolusi; justeru timbulnya “teori evolusi”. Harus diingat bahawa ia dirujuk sebagai teori dan bukan undang-undang dalam sains. Tetapi kita telah menyimpang dari maksud asal, untuk membetulkan faham yang memisahkan antara agama dan sains.

Hakikat bahawa tradisi Yahudi-Kristian menolak ilmu tanzil mengesahkan bahawa dasar-dasar “saintifik” pemikiran logiknya tidak berasaskan keyakinan (al-yakin), sebaliknya ia berasaskan duga-dugaan tanpa tasdik. Justeru, apa yang mereka fahami mengenai keimanan juga hanyalah duga-dugaan dan tertakluk kepada rasa syak, dan inilah yang menjadi landasan bagaimana “agama” sebagai “religion” ditakrifkan di Barat. Bertentangan dengan ini, Islam menolak sangkaan dan kesangsian dalam agama, dan maka itu agama ditakrifkan dalam Islam sebagai “Din”. Penelitian terhadap al-Quran mengesahkan hakikat bahawa agama dalam kerangka Yahudi Kristian adalah lebih sebagai satu millah (bentuk keagamaan) daripada Din. Oleh itu, para pendukung faham tersebutlah yang seharusnya membuktikan terlebih dahulu bahawa sains tidak ada tempat dalam agama. Walau bagaimanapun, sekiranya mereka mahu membuktikan bahawa sains dan agama itu terpisah, ini hanya mengesahkan kesalahan-kesalahan agama tersebut kerana keyakinan mengenai yang satu (sains) pasti akan menghasilkan kesangsian mengenai yang satu lagi (agama). Ambil sebagai satu contoh fakta bahawa masyarakat awal Kristian percaya bumi sebagai datar, atau matahari mengelilingi bumi kerana percaya bahawa bumi adalah pusat alam semesta. Andaian yang terakhir itu adalah dipinjam dari kesarjanaan Yunani purba yang mempercayai faham insan yang bersifat al-gha‘iy (teleological). Sains kemudiannya menunjukkan kesalahan kedua-dua fahaman tersebut. Lebih tepat lagi, hinggalah kedatangan faylasuf saintis Copernicus di abad ke-12 baharulah kepercayaan bahawa matahari mengelilingi bumi telah diusir dari bidang ilmu.

Kita seharusnya menggalakkan pengajian yang bersifat dinamis terhadap sains; sebaliknya nampaknya di sini sebahagian daripada ibu bapa yang jahil lagi keliru ingin mengembalikan anak-anak mereka ke Zaman Pertengahan yang gelap-gelita tanpa ilmu. Lebih buruk lagi, kepercayaan mereka yang tidak berasas dan salah mahu dimasukkan pula dalam kurikulum sekolah, lalu merampas peluang untuk kaum Muslimin memahami dengan tepat dan betul akan pandangan – alam dan khazanah saintifik mereka. Lebih teruk lagi, kalau seorang politikus, seorang pengurus pentadbiran, dibenarkan berlagak seperti sarjana dan bijak pandai. Keadaan paling buruk berlaku apabila seseorang yang pandir menuntut sesuatu berlandaskan kejahilan, kekeliruan dan kehampaan, dan berlagak seolah-olah kejahilannya itu boleh menjadi sumber pengetahuan dan penelitian “sains” yang sangat penting.

Awal-awal tadi kita ada merujuk kepada ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan,” terkandung dalam buku teks yang dipermasalahkan. Pada hemat saya, kenyataan ini kurang tepat, dan menimbulkan masalah lain, iaitu bagaimana pula dengan benda-benda yang tidak hidup? Sekiranya yang dimaksudkan adalah semua benda (yang wujud sama ada hidup mahupun tidak) adalah diciptakan oleh Tuhan, maka ayat yang ditulis sepatutnya mencerminkan hakikat ini dengan sepenuhnya. Kalaulah ini dianggap “teori penciptaan” dan dicabar oleh segelintir ibu bapa dan politikus, saya suka untuk bertanya bagaimana sesuatu benda menjadi tidak ada atau mati. Bagaimanakah seseorang evolusionis mentakrifkan kematian secara saintifik selaras dengan tatacara logika dan fakta? Cabaran ini dibuat kerana mereka mendakwa teori evolusi adalah serasi dengan sains, yang berlandaskan logika dan fakta. Bagaimanakah teori evolusi menjelaskan ketiadaan sesuatu benda? Secara logiknya, fakta bahawa kita boleh merujuk kepada sesuatu benda bermakna benda itu ada. Satu-satunya jawapan adalah, benda itu pernah ada tetapi sekarang tidak ada lagi. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana ia boleh tidak ada lagi? Satu-satunya jawapan adalah bahawa benda itu telah mati atau lenyap. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana teori evolusi mentakrifkan kematian? Ini tidak mungkin untuk dijawab tanpa terlebih dahulu memerhatikan persoalan agama; dan jawapan terhadap soalan ini telah membingungkan sarjana Yunani, Barat dan aliran Aristotle dari zaman ke zaman. Sejauh yang berkenaan dengan Islam, mutakalim-faylasuf-saintis Muslim sedia menjawab persoalan- persoalan tersebut. Mereka telah mentakrifkan penciptaan bertalian dengan satu daripada sifat-sifat Allah. Justeru ketiadaan ditakrifkan sebagai Tuhan menghentikan perbuatan-Nya mencipta.

Sama ada agama perlu diajar di sekolah atau tidak, itu adalah satu perkara lain. Secara peribadi saya berpendapat bahawa agama, khasnya akidahnya, tidak perlu diajar sebagai satu mata pelajaran di sekolah. Sebagai Muslim, amanah untuk mengajarkan agama (Din) kepada seseorang anak dipikul oleh bapanya. Amanah ini tidak seharusnya diwakilkan kepada orang lain dengan alasan mudah “kepantasan hidup dalam zaman moden menyebabkan seseorang itu ketiadaan masa untuk mendidik anak-anak”. Seseorang itu wajib menyediakan masa untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada orang Islam oleh Tuhan kerana ia mengandungi unsur kedua-duanya fardu ain dan fardu kifayah. Berlainan dengan ini, akhlak (etika dan moral) wajiblah diajar di sekolah sebagai satu mata pelajaran ilmu sains.

Ulasan saya ini adalah terlalu singkat mengenai masalah yang sebenarnya jauh lebih besar, iaitu masalah kekeliruan ilmu. Kalau dibiarkan, masalah kekeliruan ilmu akan menghasilkan lebih banyak kekacauan dan kemunduran.

Mengubah Minda Melayu

2011-12-27T20:26:00.001-08:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Sesungguhnya, kita percaya bahawa negara Malaysia sedangberusaha mencari pendekatan yang serba baru, dan bahawa negara ini di bawahkepimpinan Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi berusaha mencarimereka yang serba berani dan berkebolehan melahirkan buah fikiran yang bernasyang mampu membawa kepada faham yang bermakna. Perdana Menteri sendiri pernahberkata, bahawa masa untuk bertindak telah pun sampai. Sebelum kita bercakapmengenai pendekatan yang harus diamalkan demi membawa perubahan minda dikalangan orang-orang Melayu, adalah wajar kita menjelaskan sedikit sebanyakmengenai perubahan yang dimaksudkan, memahami istilah ‘minda’ tersebut, dansiapakah yang dimaksudkan dengan penggunaan istilah ‘Melayu’. Sepintas lalu,rakyat Malaysia telah pun menyaksikan Perhimpunan Agung UMNO yang serik denganniat membahaskan ‘agenda Melayu’. Sekiranya agenda tersebut tidak melibatkansemua orang Melayu tetapi hanya mereka yang patuh kepada pertubuhan UMNO, makapendekatan tersebut tidak harus ditakrifkan sebagai ‘agenda Melayu’ tetapisebaliknya ‘agenda Melayu UMNO’.

Apakah perubahan yang dimaksudkan apabila membincangkan caramengubah minda Melayu? Adakah perubahan yang dimaksudkan menjurus kepadakebaikan ataupun sebaliknya? Sesungguhnya, kita percaya bahawa yang dimaksudkanialah membawa kepada kebaikan. Seawal tahun 1970, Pemuda UMNO telahmenghasilkan sebuah buku yang mengandungi himpunan kertas kerja yang ditulisoleh pemimpin-pemimpin serta mereka yang digelar cerdik pandai berkenaan caramengubah minda Melayu. Natijahnya, buku tersebut diterbitkan dibawah nama RevolusiMental. Isi kandungan buku tersebut telah mengambil rujukan daripada beberapasurah yang terkandung di dalam kitab al-Quran, himpunan hadis sahih, sertahikmah daripada tamadun-tamadun lain khususnya tamadun Barat dan Cina. Apakahbenar tafsiran yang dipetik daripada kitab al-Quran? Jika sesungguhnyapendekatan yang terkandung di dalam buku tersebut dijadikan iktibar, mengapakahusaha-usaha mengubah minda Melayu dibangkitkan semula?

Walaupun usaha yang diambil oleh Pemuda UMNO pada tahun 1970dibuat dengan niat yang suci, pada pendapat saya tafsiran ayat al-Quran yangmerujuk kepada perubahan, disalahtafsirkan. Ayat yang dimaksudkan ialahdaripada surah al-Ra‘d, ayat 11 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidakmengubah nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah apa yang ada pada dirinyasendiri.

Ayat tersebut dijadikan rujukan dan ditafsirkan olehrangkaian pengarang buku Revolusi Mental sebagai membawa maksud ‘perubahan demikebaikan’. Akan tetapi, merujuk kepada ayat tersebut, istilah ghayr yang membawamaksud ‘mengubah’ di dalam bahasa Melayu tidak membawa maksud ‘mengubah demikebaikan’ sama sekali, tetapi sebaliknya membawa maksud ‘mengubah demikeburukan’. Ini adalah kerana mengikut takrif istilah ghayr di dalam bahasaArab, ianya selalu merujuk kepada perubahan yang tidak baik. Maka ayat tersebutsesungguhnya membawa erti bahawa semua yang terkandung dalam alam semestadiciptakan Allah s.w.t. mengikut fitrah yang baik lagi sempurna. Sekiranyaciptaan-Nya diubah menjadi batil dan buruk, ini adalah perbuatan manusiasemata-mata. Oleh yang demikian, ayat tersebut haruslah diterjemahkan supayamembawa kepada faham berikut:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah [menjadi batil] nasibsesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah [menjadi batil] apa yang ada pada dirinyasendiri.

Saya percaya bahawa sekiranya ayat tersebut ditafsirkandengan betul sewaktu Pemuda UMNO melancarkan penerbitan Revolusi Mental,kemungkinan besar harapan dan niat mengubah minda Melayu menuju kebaikan bolehtercapai. Ini tidak bermaksud bahawa perubahan ke arah kebaikan tidak akantercapai buat selamanya. Usaha menuju pencapaian niat murni ini telah punbermula, dan insya-Allah akan tercapai jua dewasa kelak.

Setelah mendapati bahawa perubahan yang dimaksudkan membawamakna yang menjurus kepada ‘kebaikan’, soalan seterusnya, bagaimanakah kitaharus memahami takrif istilah ‘minda’ yang disebut serentak dengan fahamperubahan itu tadi? Istilah ‘minda’ itu pada hakikatnya adalah suatu istilahyang dipinjam daripada istilah bahasa Inggeris, ‘mind’, seolah-olah tiadaistilah sempurna yang terkandung di dalam bahasa Melayu yang berupayamencerminkan faham dan makna istilah ‘mind’. Faham istilah ‘mind’ berbezadengan istilah ‘brain’, di mana takrif istilah kedua merujuk kepada unsurjasmani manakala takrif istilah pertama merujuk kepada unsur rohani, akantetapi amalan berfikir tidak jelas. Oleh yang demikian boleh dirumuskan bahawaapa yang dimaksudkan dengan istilah ‘minda’ merujuk kepada unsur rohani.Sekiranya ini yang dimaksudkan, istilah yang terkandung di dalam bahasa Melayulebih menepati kehendak jasmani dan rohani dengan serentak. Istilah yangdimaksudkan di sini ialah ‘akal fikiran’, di mana istilah ‘akal’ merujuk kepadaunsur jasmani manakala istilah ‘fikiran’ (thought) merujuk kepada unsur rohaniserta memberi maksud amalan berfikir dengan serentak. Merujuk kepada penggunaanistilah, mungkin ada yang ingin bertanya, adakah ianya penting menggunakanbahasa yang tepat? Apa salahnya menggunakan istilah-

istilah daripada bahasa asing sedangkan istilah-istilahtersebut juga mampu membawa kepada faham yang bermakna konon?

Dalam pada menjawab soalan-soalan tadi, maka adalah wajarperkara takrif ‘Melayu’ dibincangkan. Siapakah mereka yang bergelar Melayu?Untuk menjawab soalan tersebut, marilah kita sama-sama renungkan dan mengimbaskembali takrif istilah ‘Melayu’ yang dikemukakan oleh pengasas UMNO, Dato’ OnnJa‘afar. Menurut beliau, takrif Melayu membawa makna bahawa mereka yangbergelar Melayu itu pada hakikatnya beragama Islam, serta mengamalkan budayaMelayu yang pada asasnya dibentuk oleh tamadun Islam, dan bertutur dalam bahasaMelayu yang pada dasarnya dizahirkan oleh agama Islam. Takrif Dato’ Onn Ja‘afartadi yang merujuk kepada istilah dan faham Melayu kemudiannya diguna pakaidalam Perlembagaan Malaysia. Merujuk kepada Akta 160 Perlembagaan Malaysia,takrif Melayu sebagaimana yang dijelaskan sebentar tadi terkandung dengan duapindaan. Selain daripada takrif sebentar tadi, ada dua lagi syarat yangmenentukan seseorang itu Melayu; pertamanya bahawa dia dilahirkan di negeriTanah Melayu kepada bapa yang digelar Melayu yang menepati takrif tadi; ataubahawa dia dilahirkan di luar negeri Tanah Melayu di mana bapanya bergelarMelayu. Akan tetapi, unsur yang membawa kepada faham pengenalan diri (identity)sesungguhnya adalah agama Islam itu sendiri.

Hatta, maka bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri.Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam,antaranya bahasa Arab, Farsi, Melayu, Othmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilahasas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmattasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikutrangka pandangan hidup Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semuabahasa berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya, terutama sekali bahasa-bahasaBarat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuatsimpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakanbahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa bahasa Barat tidak bolehditakrifkan sedemikian. Akan tetapi, apakah hubungan di antara bahasa danberfikir?

Merujuk kepada khazanah ilmu tamadun Islam semasa zamankegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibnYunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang ilmu mantiq. AbuBishr berpendapat bahawa lazimnya ilmu mantiq lebih utama berbanding bahasa;mereka yang digelar ulama dalam bidang mantiq tidak bergantung kepada bahasa,sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepadailmu mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana ilmu mantiq mengkaji fikiranmanakala bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu mantiq mendudukimartabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafipula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-duanya, yakni mantiqdan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkanpenggunaan bahasa yang betul dan tepat. Di sini kita boleh mengambil natijahbahawa kedua dua ilmu mantiq dan bahasa adalah saling bergantung di antara satusama lain. Ini bermakna bahawa cara kita berfikir bergantung kepada bahasamanakala pertuturan kita mencerminkan fikiran. Nyata bahawa terdapat apa yangdikatakan sebagai mantiq bahasa; bermakna bahasa itu bersifat mantiqi dan yangdizahirkan menerusi penggunaan bahasa yang disusun menurut aliran fikiran yangbetul lagi tepat. Mengambil bahasa Melayu sebagai contoh, kita telah punmenyifatkan bahasa tersebut sebagai bahasa mantiqi. Oleh yang demikian ialazimnya mencerminkan fikiran yang bersifat mantiqi. Tetapi sekarang kita inginmengubah ‘minda’ Melayu; ini bermaksud kita harus mengubah bahasa Melayu,manakala sebentar tadi kita menyifatkan bahasa Melayu sebagai bahasa yangmembawa kepada pengenalan diri. Maka sekiranya kita mengubah bahasa Melayu,lazimnya kita akan mengubah pengenalan diri kita. Tetapi hakikatnya ialah kitasudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiridisebabkan perubahan bahasa. Lebih-lebih lagi, dalam pada mengubah bahasa kitatelah menggadaikan tanggungjawab berfikir tanpa menyedarinya. Hasilnya,kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela denganserentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dankuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syaratpenggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifatmantiqi. Kesudahannya orang Melayu sendiri telah menggadaikan peluang kemajuan.Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yangtepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi;dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yangbetul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tidakmembawa kepada faham yang bermakna.

Saya berpendapat bahawa inilah satu daripada sebabnya orangMelayu disifatkan sebagai kurang tajam dalam bidang sains, ilmu hisab, dandidapati sukar memperoleh kemahiran dalam mempelajari bahasa-bahasa asing,terutamanya bahasa-bahasa Barat, khususnya bahasa Inggeris. Walaupunbahasa-bahasa Barat tidak disifatkan sebagai bahasa mantiqi, ianya diajarmenurut urutan mantiq. Oleh yang demikian, bahasa-bahasa tersebut berjayamenyamar sebagai bahasa mantiqi walaupun makna istilah-istilah yang digunapakai itu sendiri tidak mempunyai hikmat tasawurnya. Natijahnya, pandanganhidup mereka sentiasa dalam keadaan terumbang-ambing, yang tidak menentu, yangkerap diperbaharui selaras dengan perkembangan arus sains dan sejarah manusia.

Mungkin ada pula pendapat yang menyoal kaitan di antaraberfikir dan bahasa, dan mengubah minda Melayu. Menurut mereka, apa yangdipersoalkan di sini tiada kaitannya dengan persoalan Melayu berfikir tetapilebih menjurus kepada mengubah tingkah laku dan sikap orang Melayu. Kita akanmenjawab bahawa sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, cara bertuturmencerminkan isi kandung fikiran, dan sebaliknya isi kandung fikiran itubergantung kepada penggunaan bahasa. Lebih dari itu, sikap dan amalan menjadizahir berasaskan kefahaman, yang mencerminkan cara berfikir, yang salingbergantung kepada penggunaan bahasa yang tepat. Oleh kerana itu, sekiranya niatkita ialah supaya mengubah sikap dan amalan orang Melayu, maka adalah wajarsupaya cara berfikir dan penggunaan bahasa yang tepat dijadikan matlamat utama.

Sukacita saya menyatakan di sini bahawa adalah tidak adilmelayakkan semua orang Melayu untuk melalui perubahan ‘minda’ ini. Walaupunhakikatnya ada sebahagian daripada orang Melayu yang memerlukan perubahan‘minda’ ini, akan tetapi tidak semuanya. Soalan yang harus diajukan ialahsiapakah mereka yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini?

Mengimbas kembali pengajaran daripada sejarah, para ulamamerupakan asas kepada kegemilangan tamadun Islam manakala kejahilan dankezaliman terhadap golongan para ulama membawa kepada kemerosotan tamadun itu.Mengambil satu petikan daripada sirah nabi; suatu hari seorang bertanyakanRasulullah s.a.w. berkenaan tanda-tanda kemarahan dan kemurkaan Allah.Rasulullah menjawab, satu daripada tandanya ialah apabila Allah mengeluarkangolongan para ulama daripada kalangan mereka yang zalim. Nyata sekali bahawagolongan para ulama merupakan asas kepada pembangunan masyarakat. Inilahsebabnya kesemua raja serta sultan pada zaman kegemilangan tamadun Islam amatmenghargai golongan para ulama. Mereka yang bergelar ulama pada masa itudihormati dan disegani. Mereka benar-benar mencerminkan makna istilah tersebut,yang mampu memberi kefahaman mengenai kaitan ilmu dengan alam semesta, dan alamsemesta dengan Al-Alim. Kewibawaan dan kebolehan mereka diukur berdasarkanrangkaian riwayat peradaban ulama-ulama mereka dan bukan berdasarkan peganganaliran siasah mereka ataupun berdasarkan kepada kebolehan serta kepakaranmengampu-ampu para pemimpin ataupun golongan mereka yang berkuasa.

Malangnya, hakikatnya hari ini sebahagian di antara merekayang bergelar ulama sebenarnya juhala’. Ada juga sebahagian yang bergelar ulamahanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan olehsegelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidakhairan sekiranya sebahagian rakyat jelata disifatkan sebagai jahil dan merosot.Golongan para pemimpin harus faham bahawa mereka yang benar-benar alim tidakperlu bergantung kepada mereka untuk dinobatkan sebagai alim. Sayidina Ali ibnAbi Talib pernah berkata, jangan sekali-kali mengukur ilmu berdasarkan siapayang membawanya, sebaliknya jadikanlah ilmu yang dibawa oleh seorang itusebagai tanda ukur keilmuannya. Oleh yang demikian, adalah tidak wajar memberipenghormatan kepada segelintir mereka yang membawa kepada kejahilan dankemunduran hanya kerana mereka telah dinobatkan sebagai ulama oleh sejumlahkecil pemimpin atau pihak yang berkuasa yang tidak bergelar ulama sendiri. Akantetapi hakikatnya ialah sebahagian yang bergelar ulama di antara golongan orangMelayu hari ini sebenarnya tidak layak memikul amanah tersebut. Golongan yangdimaksudkan inilah yang diamanahkan sebagai penasihat agama kepada sebahagianpara pemimpin. Merekalah yang menzalimi golongan para ulama yang sah disebabkanketandusan ilmu mereka. Merekalah yang mendiamkan diri semasa Perhimpunan AgungUMNO yang membahaskan agenda Melayu. Merekalah yang mencetuskan kekeliruan dankecelaruan yang membawa kepada kemelut dan kezaliman. Hakikat ini jelasdiperlihatkan sekarang berdasarkan kemelut yang melanda golongan orang Melayu.Untuk mengatasi masaalah yang melanda kita sekarang, haruslah kita mengimbassemula kedudukan maruah bangsa, dan seterusnya menolak mereka yang membawakepada kekeliruan dan fitnah. Insya-Allah kita semua akan mengambil iktibardaripada isi kandungan makalah ini, dan berusaha dengan bersungguh-sungguhuntuk memperbaiki kemiskinan peradaban kita. Mudah-mudahan Allah akanmemberkati kita dalam usaha mengubah demi kebaikan akal fikiran golongan Melayuyang disebutkan sebentar tadi.

Jangan Sempitkan Makna Islam

2011-12-27T20:25:00.000-08:00

Oleh: Syed Ali Tawfik Alattas

Mukadimah

DALAM ucapan dasarnya sebagai Presiden UMNO pada PerhimpunanAgung UMNO baru-baru ini, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi membuat satupenegasan yang penting mengenai Islam Hadhari.

Katanya, ia bukan cek kosong untuk menghidupkan semulapendekatan konservatif atau membenarkan cara hidup yang terlalu bebas danpermisif.

Tegas Abdullah, ada kekeliruan dan salah penerimaan mengenaipendekatan Islam Hadhari sehingga membawa kepada bercambahnya sikap konservatifatau radikal di kalangan umat Islam.

Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr.Syed Ali Tawfik Al-Attas bagaimanapun mempunyai pandangan yang lain tentangpunca kekeliruan tersebut.

“Ini berpunca daripada proses penyempitan fikiran umat Islammengenai pandangan hidup Islam dan agama Islam itu sendiri,” katanya kepada wartawanNOOR AZAM SHAIRI dalam satu temu bual petang Jumaat lalu.

Sepanjang wawancara itu, Dr. Syed Ali tidak menyembunyikanrasa jengkelnya terhadap sesetengah golongan agama yang gagal memahami danmelihat Islam sebagai agama yang syumul sebaliknya mengecilkan cakupannyasehingga hanya menyentuh soal halal dan haram. “Mereka itu bukan ulama yangsebenarnya,” katanya.

Beliau melihat ada banyak tanggungjawab yang sepatutnyadikerjakan oleh mereka yang bergelar ustaz dan ulama tetapi tugas-tugas itutidak mereka kerjakan. “Sana sini tangkap orang berkhalwat. Ada banyak lagimasalah di negara ini. Kenapa kita membazir usaha dan tenaga semata-mata untukitu?” tanya beliau.

Kekeliruan mengenai Islam Hadhari itu, kalaupun ada,katanya, hanyalah sekitar soal istilah. Hal itu pula sudah beliau jelaskandengan terang dalam bukunya Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of anIntellectual Tradition, yang turut memuatkan satu bab biografi Perdana Menteritulisan Ng Tieh Chuan.

MINGGUAN: Apa pandangan Dr. mengenai kenyataan PerdanaMenteri bahawa ada salah tafsir tentang Islam Hadhari?

SYED ALI: Islam Hadhari itu pendekatan politik semata-mata,bukannya pendekatan agama, dan ini telah dijelaskan dengan terang oleh PerdanaMenteri semasa parti pembangkang riuh dengan cercaan bahawa itu agama baru danmazhab baru. Radikalisme dan liberalisme berlaku bukan kerana salah tafsirIslam Hadhari tetapi penyempitan fikiran umat Islam dalam pandangan hidup Islamdan terhadap agama Islam itu sendiri.

Salah tafsir itu berlaku mungkin kerana penggunaan istilahdalam Islam Hadhari itu sendiri. Islam itu menjadi kata nama dan hadhari itukata sifat. Ini bermakna ia sejenis Islam. Mana ada jenis Islam; Islam hanyasatu! IKIM sendiri sudah menjelaskan sejak awal lagi sekiranya yang dimaksudkanialah masyarakat Islam Hadhari, itu lebih tepat dan memang itu juga yangdimaksudkan oleh Perdana Menteri selama ini.

Perdana Menteri sudah menjelaskannya dalam kerangka itumelalui beberapa ucapannya termasuk pada sidang kemuncak luar biasa PertubuhanPersidangan Islam (OIC) di Mekah tahun lalu. Beliau menjelaskan bahawa inipendekatan siasah untuk Malaysia, dan ia boleh disebarluaskan terutamanyakepada negara-negara dunia ketiga. Ini kerana pendekatan Islam Hadhari merujukkepada soal memahami dan menyelesaikan masalah-masalah masa kini menurutkerangka pandangan hidup Islam.

Islam itu agama yang syumul dan sempurna. Oleh kerana itusemua permasalahan manusia sudah terjawab dalam al-Quran dan hadis; agama laintidak ada begitu. Jadi apa salahnya kalau ada negara-negara lain termasuk yangbukan Islam menerima pendekatan Islam untuk mencari penyelesaian kepadamasalah-masalah dalam suasana politik mereka. Bukan kita kata mereka mestiterima Islam, cuma mengambil konsep yang ada dalam Islam.

Apakah salah faham tentang Islam yang cukup ketara di negaraini sekarang, baik di kalangan orang Islam mahupun bukan Islam?

SYED ALI: Tidak tepat untuk kita mengatakan orang bukanIslam itu keliru tentang Islam. Apa yang lebih tepat ialah orang bukan Islamsendiri keliru mengenai pendekatan yang mereka ambil (mengenai hidup) kerana iamencerminkan kesempitan fikiran. Malah kebanyakan perkara yang diajukansekarang mengenai tindakan majlis perbandaran memusnahkan kuil dan tokong misalnya,bukan merujuk kepada sikap agama Islam tetapi lebih kepada soal-soalpentadbiran.

Warganegara yang beragama Kristian, Buddha dan Hindu dinegara ini tidak merendah-rendahkan agama Islam. Apa yang mereka marah ialahperbuatan orang Islam yang sewenang-wenangnya menggunakan agama sebagai dalildan kekuatan mereka. Kita tidak boleh menyalahgunakan agama untuk kepentingansendiri. Masalah kita sekarang, kita hanya mementingkan aspek ritual sahaja –pergi sembahyang, pakai kopiah, pakai hijab, tetapi soal-soal akhlak kitaabaikan. Ini pengabaian terbesar.

Apa punca kekeliruan mengenai Islam itu?

SYED ALI: Pertama, memang betul, puncanya daripada orangIslam sendiri. Kedua, daripada unsurunsur luar yang bukan Islam. Tetapi kalauorang Islam sendiri peka dan berakal fikiran sempurna unsur-unsur yang bukanIslam tentu boleh dikalahkan. Namun yang merosakkan orang Islam ialah orangIslam sendiri.

Mereka menyalahtafsir dan menyempitkan fahaman agamasehinggakan semuanya disimpulkan di bawah halal dan haram. Islam itu universal.Ia bukan hanya untuk semua umat manusia tetapi apa saja yang perlu kita ketahuitentang hubungan antara manusia dengan Allah serta hubungan antara manusiadengan alam. Kalau Islam ini hanya dalam lingkungan halal dan haram ertinya kitasudah menyempitkan fahaman agama. Tidak boleh, itu bukan hasrat Islam. Islamialah untuk meluaskan ilmu seseorang, bukan menyempitkan.

Kalau kita rujuk sejarah, ulama-ulama lampau seperti ImamSyafii, Imam Malik, Imam Hambal, Al- Ghazali, Ibnu Sina, Ar-Razi, semuanyamengembangkan kefahaman kita tentang banyak perkara, memberikan kefahaman yangbermakna. Tetapi pada zaman sekarang, sesetengah mereka yang digelar ustaz danulama ini sebenarnya bukan ulama. Mereka hanya tahu satu perkara, menyempitkanilmu kepada syariah, itu saja. Islam tidak khusus kepada satu perkara, hanyasyariah atau halal dan haram padahal dalam Islam itu ada segala-galanya,tentang pendidikan, ekonomi, pengurusan, demokrasi dan sebagainya.

Kita tidak boleh menyempurnakan fikiran sekiranya kita hanyamemberikan pengkhususan kepada satu perkara dan menyatakan bahawa hanya satuperkara itulah Islam. Inilah masalah paling ketara sekarang. Saudara sendiribiasa mendengar ucapan di sana sini yang selalunya dimulakan dengan “dalamIslam begini, dalam Islam begitu” seolah-olah dia betul-betul fahamsegala-galanya tentang Islam – tentang tamadun, pandangan hidup, falsafah dansebagainya. Kalau begitu, maknanya dia lebih hebat daripada Ibnu Kathir yangmenulis berjilid-jilid tafsir tentang al-Quran.

Islam sedang disempitkan kepada soal halal dan haram. Apakahini buktinya bahawa Islam dirampas (being hijacked) oleh pihak tertentusehingga melahirkan kekeliruan ini?

SYED ALI: Mereka yang hijacked Islam ini menggelarkan dirimereka sebagai ulama dan ustaz tetapi sebenarnya mereka bukan ulama dan ustaz.Hanya orang melihat mereka sebagai ulama dan ustaz. Mereka sebaliknya membawaorang Islam kepada kekusutan, dan bukannya faham yang bermakna. Itulahmasalahnya di kalangan orang yang kita gelarkan sebagai ulama besar, sheikh dansebagainya.

Kalau kita halusi takrif ulama, ia kata jamak kepada ‘alim(orang berilmu) yang datang daripada perkataan ‘ilm (ilmu). Ertinya, ulama ituharus mencerminkan ilmu. Ilmu itu pula mestilah yang menunjukkan pertalianantara kita dengan alam dan makhluk serta antara kita dengan Tuhan. Apa yangdisampaikan oleh ulama mesti membawa kepada faham yang bermakna supaya apa yanglahir adalah kefahaman dan kesusilaan, dan bukannya kemelut dan kekeliruan.Kalau ia membawa kepada kemelut dan kekeliruan, itu bukan ulama namanya keranamereka tidak mencerminkan ilmu.

Kalau kita lihat sekarang, yang selalu dikhutbahkan ialahhubungan antara kita dengan Allah. Bagaimana pula hubungan kita dengan makhlukyang lain, dengan bumi ini dan sebagainya? Hal-hal yang itu mereka tidak pernahhendak bercakap.

Kita baru-baru ini dikejutkan dengan larangan kepada orangIslam daripada mengucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaanmereka. Apa pandangan Dr.?

SYED ALI: Saya ditegur kerana mengeluarkan kenyataan bahawaorang yang mengeluarkan arahan itu tidak sempurna untuk menjadi penasihatsyariah, dan lebih baik dipecat. Tetapi kalau kita fikirkan betul-betul, orangMelayu tidak mengucapkan “Selamat Deepavali” tetapi “Selamat Hari Deepavali.Orang Melayu sedia maklum bahawa ia merujuk kepada hari perayaan, dan bukannyaagama Hindu. Apabila kita melafazkannya kita tidak merujuk kepada Tuhan mereka.Jadi apa masalahnya? Orang yang faham syariah sepatutnya tahu perbezaan ini.Apabila kita mengucapkan selamat kepada penganut agama lain sempena perayaanmereka, apakah kita berniat untuk memuja agama dan Tuhan mereka? Tidak, kitahanya berharap mereka bergembira pada hari perayaan mereka, itu saja.

Bagaimana boleh jadi begini?

SYED ALI: Inilah akibatnya apabila orang yang menggelarkandiri mereka sebagai ustaz dan ulama menyempitkan fahaman agama kepada hanyahalal dan haram. Ini sudah jadi macam orang Yahudi Talmud, yang menyempitkanajaran kitab Taurat kepada hanya sebagai perlembagaan undang- undang dan bukanlagi agama. Kita akan terjebak ke jalan yang sama kalau kita tidakberjaga-jaga.

Apakah tanda-tanda itu sudah ada?

SYED ALI: Ada – sikit-sikit tak boleh; itu tak boleh, initak boleh. Ucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan merekatidak boleh, syirik kononnya. Inilah yang berlaku apabila agama Islam itudisempitkan. Kita mesti faham kaitan antara ilmu, alam dan al-‘Alim iaituAllah. Ulama mesti mampu memberikan kefahaman kepada kita mengenaiketiga-tiganya.

Orang melihat toleransi antara kaum di negara ini sedangterancam.

SYED ALI: Toleransi itu perkataan Inggeris daripada bahasaLatin, tolerantia yang bermaksud kemampuan untuk menahan diri dalam suasanayang tidak selesa. Tetapi pengertian toleransi dalam Islam bukan hanya setakatmenahan diri tetapi menerima seadanya serta mengampuni kekurangan dan kelemahanyang ada.

Kita hidup dalam satu masyarakat yang majmuk. Sebagai orangIslam, kita arif dan sedar bahawa Islam itu agama yang paling sempurna tetapikita tidak pula mengatakan orang yang bukan Islam itu sebagai “oh, awak inikafir”; mana kita tahu? Dalam sejarah tamadun Islam pun, orang bukan Islamtidak pernah digelar kafir kerana beban mengatakan orang lain kafir itu sangatberat.

Dalam tamadun Islam, orang bukan Islam yang tinggal bernaungdi bawah negara Islam digelar dzimmi. Kalau kita mengaku Malaysia ini sebuahnegara Islam, orang bukan Islam di negara ini tidak boleh digelar kafir tetapidzimmi, jika ada keharusan untuk memberikan istilah. Tetapi apa bezanya denganmemanggil mereka sebagai orang bukan Islam?

Dalam bahasa Arab, falsafah untuk toleransi ini ialahsamahah. Itu sebabnya barangkali mufti-mufti di negara ini digelar sahibussamahah kerana mereka mestilah seseorang yang ada akal fikiran dan budi pekertiyang boleh melayan semua orang dengan adil. Maksudnya, dia boleh memaafkan perbuatanorang bukan Islam yang tidak boleh diterima oleh agama Islam kerana mereka itumasih manusia ciptaan Tuhan. Samahah itu mencerminkan kemaafan, kemuliaan hatidan kedudukan yang dihormati. Tolerantia itu sebaliknya tidak ubah seperti bomjangka yang suatu masa nanti boleh meletup.

Bagaimana Dr. melihat usaha-usaha mencabar kedudukan agamaIslam di negara ini?

SYED ALI: Sebenarnya masalah-masalah yang dihadapi dandibangkitkan oleh orang bukan Islam itu bukannya soal agama tetapi apa yangdilakukan oleh orang Islam. Kebimbangan mereka itu saya boleh faham tetapijanganlah babitkan soal agama. Kalau kita mengatakan Islam itu agama yanguniversal, aman dan bertimbang rasa, kenapa hendak dipersoalkan tentang Islam?Apa yang boleh dipersoalkan ialah tentang penganut agama Islam, fahaman-fahamanyang mereka bawa dan cara-cara mereka mengamalkan Islam – itu tak boleh, initak boleh, tidak ada perikemanusiaan dan sebagainya. Itu yang mereka (orangbukan Islam) marah.

Tetapi saya hendak tanya juga, kalau orang bukan Islam ituhendak memeluk agama lain selain daripada Islam kenapa tidak ada bising-bising?Padahal mereka (orang bukan Islam) selalu menyebut “biarlah kami mengamalkanagama kami secara bebas” tetapi apabila ada di kalangan mereka yang hendak masukIslam, ia jadi masalah. Kenapa?

Saya fikir ini kerana mereka menyamakan kedudukan Islamdengan Melayu, masuk Islam itu dikatakan sebagai masuk Melayu. Tetapi Melayuitu terlalu nasionalistik, dan sekarang menjadi xenofobia (takut kepada orangasing). Takrif Melayu juga sudah disempitkan, lebih merujuk kepada rupa parasseseorang dan bukan lagi tentang pegangan agamanya, amalan budayanya danpertuturan bahasanya.

Ada kecenderungan di kalangan orang bukan Islam mahubercakap bagi pihak orang Islam. Pandangan Dr. mengenai keadaan ini?

SYED ALI: Bagaimana mereka boleh buat begitu? Mereka tidaktahu mengenai Islam. Ini tidak masuk akal. Kalau hendak bercakap tentangsejarah, falsafah dan tamadun Islam, tidak mengapa tetapi bukannya tentangakidah, Rukun Islam, Rukun Iman dan sebagainya. Apa tujuannya? Mereka tidakpercaya Islam sama sekali, kenapa hendak bercakap tentang Islam?

Saya bukan kata orang bukan Islam langsung tidak bolehsentuh soal Islam, tetapi apakah hal-hal yang mereka suarakan itu. Kalaumengenai akidah, al-Quran dan Sunnah, mereka tidak layak untuk bercakapmengenainya. Mereka tidak akan memberikan manfaat kepada orang Islam, malahhanya membuatkan orang Islam menjadi was-was.

Kalau mereka sudah belajar mengenai Islam, tidak mengapakerana mereka mungkin ada authority seperti sesetengah cendekiawan Barat yangmendalami Islam, yang lebih arif tentang falsafah dunia Islam berbanding orangIslam sendiri.

Perdana Menteri menghantar mesej tegas beliau akanmelindungi Islam. Apakah ketegasan itu harus dicurigai oleh orang bukan Islam?

SYED ALI: Saya boleh faham kebimbangan mereka itu. Sayasendiri pun bimbang melihatkan mereka yang diamanahkan (oleh kerajaan) untukmelindungi Islam itu tidak berkelayakan untuk berbuat demikian. Mereka berkuasasaja tetapi tidak berkemampuan untuk memahami Islam dengan sempurna dan adil.Ini yang membimbangkan golongan bukan Islam, dan kebimbangan itu adakewajarannya. Ini kerana tindakan-tindakan yang dilakukan sekarang tidakmenunjukkan semangat Islam sebaliknya lebih kepada penyempitan faham Islam yangsebenar, salah guna kuasa dan ketidakadilan.

Apakah Islam itu dirosakkan imejnya oleh orang Islamsendiri?

SYED ALI: Bukan semua orang Islam. Hanya orang Islam yangtidak layak untuk diberikan kuasa dan tidak layak dipanggil sebagai ulama. Kitamendengar Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dikritik di Parlimen dandalam Perhimpunan Agung UMNO. Saya sudah mengatakan hal ini sejakbertahun-tahun, bukan hanya sekarang. Ayah saya (Syed Muhammad Naquib Al-Attas)sudah 45 tahun memberi seruan menulis buku Risalah untuk Kaum Muslimin tetapiorang tidak baca. Beliau sudah kata 45 tahun lalu perkara ini akan berlakutetapi orang tidak mahu mendengar

politik.

2010-03-02T21:53:00.000-08:00

Problems cannot be solved by the same level of thinking that created them.”- maxim, albert einstein-

"Politik amat penting dalam Islam. Imam al-Ghazali mengatakan agama dan politik itu seperti kembar, yang tidak akan sempurna tanpa adanya yang lain. Begitu juga Ibn Taymiyyah mengatakan bahwa pemerintahan merupakan satu kewajipan agama yang paling besar. Ketika para ulama besar ini menekankan kepentingan politik ia tidak bererti politik adalah segala-galanya. Sehingga umat Islam harus menfokuskan segala usahanya untuk merebut kuasa politik. Islam juga mementingkan ilmu dan pendidikan.

Ini hakikat yang sering dilupakan oleh umat Islam, khususnya gerakan-gerakan Islam. Justeru tumpuan perlu diberikan kepada pembenihan dan perbaikkan (islah) karena kekacauan dan kerosakkan yang ada pada hari ini adalah akibat daripada kelalaian semua pihak: para pendidik, ibu bapa, pemerintah, ulama, dsb. Jika perubahan pada individu dan masyarakat berjaya dilakukan maka perubahan dalam bidang politik akan mengikut.

Jadi menurut saya perubahan tidak berlaku dari atas tetapi dari bawah. Kesedaran perlu ada barulah perubahan dapat dilaksanakan atas keinginan sendiri dan bukan kerana paksaan. Kita juga menyaksikan banyak usaha untuk merubah dari atas akhirnya menemui kegagalan. Kerana itu Rasulullah S.A.W tidak mahu menerima tawaran untuk menjadi raja kaum Quraysh.

Dr khalif muammar

majalah tafakur

edisi 5 jun 2009

Quote 6# Burhanudin al helmy (nasionalisma)

2009-09-06T08:18:00.000-07:00

“Islam memandang kebangsaan sebagai alat dan bukan sebagai tujuan. Kebangsaan hendaklah mengambil tempat yang sederhana dan boleh sebagai satu lambang yang boleh menarik dan menyatukan suatu baginya tenaga untuk mencapai cita-cita mulia yang besar dan abadi, sebagaimana Islam memandang dunia bukan tujuan, tetapi hanya suatu alat atau tunggangan untuk menyampaikan ke akhirat.”

- dipetik Kursus Agama dan Politik, tahun 1954, terbitan Buana Singapura.

4# Sasaran (jundi kit)

2009-09-05T17:33:00.000-07:00

Tarbiyyah bukan untuk orang yang manja.

Tarbiyyah bukan untuk orang yang malas.

Da’wah bukan untuk orang yangtakut nak bergerak dan mencabar diri.

Tarbiyyah bukan untuk orang yang cepat bosan, lari, lompat-lompat, sekejap down-sekejap up, cepat terasa.

Tarbiyyah bukan bagi orang yang memilih programuntuk dia ikuti-yang senang dan mudah join, yang penat, bersusah payah elak.

Bukan untuk orang yang mencari tarbiyyah hanya bilaterasa diuji oleh tuhan. Kalau tak, batang hidung pun tak nampak.

Bukan bagi yang meletakkan da’wah hanya untuk mencari calon akhawat sebagai sang isteri,

-yang join hanya untuk meminta tolong teman-teman pencerahan bila diadalam kesusahan..Tapi kesenangan dan kelebihan yang dia dapat, tak share pun dengan orang lain.

-yang cepat mengalah,

-yang meletakkan mabit, qiamullail, daurah, dan tathqif dalam diari hanya selepas ditolak dengan semua agenda dan upacara-upacara ‘penting’ yang lain.

-yang hanya pandai cakap (dan menulis), tapi amal kosong

-yang hanya tahu compare jamaah itu dengan jamaah ini, yang boleh jarah wa ta’dil harakh ini dan itu.

Da’wah bukan untuk orang yang ikut liqa hanya kerana nak disebut sebagai ahli dalam harakah ini dan itu, jamaah ini dan itu.

Da’wah bukan untuk orang yangtak boleh diberi tugasan last minute.

Da’wah bukanlah untuk orang yang tak nak keluarkan duit, infaq di jalan Allah.

Da’wah bukan untuk orang yangtak boleh sesekali tidur lewat, terpaksa berjalan jauh.

Da’wah bukan bagi orang yang kalau ada program untuk ikut terlibat, mesti naik motokar besar dan mewah, yang air-cond, dan laju. Yang tak nak naik bas, public transport, dan yang kena berpeluh-peluh.

Tarbiyah bukan untuk orang yang kena contact dan info dia setiap masa tentang perkembangan terkini sedangkan dia kena macam boss, hanya tunggu information.

Pencerahan bukan bagi mereka yang hanya nak berkawan dengan orang berduit dan berharta, yang hidup mewah, dan mengelak berkawan dengan orang susah, miskin, dan pakai comot.

Da’wah bukanlah untuk orang yang setiap masa dan ketika, kerja nak beri alasan ini dan itu. Penat, mengantuk, susah, banyak kerja, keluarga tak bagi keluar.

Tarbiyyah bukanlah segala-galanya. Tapi segala-galanya bermula dengan tarbiyyah.

Tanpa anda, orang yang sering beralasan ini, da’wah akan terus berjalan. Islam akan tetap berjaya. Ummah akan tetap terpelihara.

Cuma tanpa pencerahan,
Tanpa tarbiyyah,
Tanpa da’wah,
Belum tentu kita akan Berjaya di mahsyar nanti.

Tak mengapa. Teruskan hidup *anda seperti biasa. Da’wah tak memerlukan anda. Tiada siapa pun yang rugi tanpa kehadiran anda. Berbahagialah seadanya.

* orang yang manja

Quote 6# Hiruma Yoichi

2009-08-30T11:57:00.000-07:00

we dont have time asking for things that we dont have, we can only look for the best way to fight with the things we have for our whole life.

-hiruma yoichi, Quaterback eyeshield 21

puisi 1# taufiq ismail (takut)

2009-08-30T08:18:00.000-07:00

Mahasiswa takut pada dosen

Dosen takut pada dekan

Dekan takut pada rektor

Rektor takut pada menteri

Menteri takut pada presiden

Presiden takut pada mahasiswa

takut '66, takut '98 - 1998

3# 10 muwasofat tarbiah (jundi kit)

2009-08-29T21:24:00.001-07:00

1) Salimul Aqidah (Aqidah yg sejahtera)
2) Sahihul Ibadah (Ibadah yg betul)
3) Matinul Khuluq (Akhlak yg mantap)
4) Qadiran ala Kasbi (Mampu berusaha)
5) Mutsaqqafal Fikri (Berpengetahuan luas)
6) Qawiyyal Jism (Kuat tubuh badan)
7) Mujahadah ala Nafsi (Mampu melawan nafsu)
8) Haarithun ala Waqtihi (Menjaga masa)
9) Munazzamun fi Syu'unihi (Tersusun dalam urusan)
10) Nafi'un li ghairihi (Berguna utk org lain)

2# wasiat albanna (jundi kit)

2009-08-29T14:39:00.000-07:00

(1) Apabila saudara mendengar azan, maka bangunlah sembahyang serta merta walau bagaimana keadaan sekalipun.

(2) Bacalah al-Quran, atau tatapilah buku-buku, atau pergilah mendengar perkara-perkara yang baik ataupun amalkanlah zikrullah, dan janganlah sama sekali saudara membuang masa walau sedikit pun dalam perkara yang tidak berfaedah.

(3) Berusahalah seberapa daya upaya untuk bertutur dalam Bahasa Arab yang betul; kerana Bahasa Arab yang betul (itu, adalah satu-satunya syiar Islam).

(4) Janganlah banyak bertengkar dalam apa-apa perkara sekalipun kerana pertengkaran kosong itu tidak memberi sebarang apa pun jua kebaikan.

(5) Janganlah banyak ketawa kerana hati yang sentiasa berhubung dengan Allah itu sentiasa tenang lagi tenteram.

(6) Janganlah bergurau kerana umat yang sedang berjuang itu tidak mengerti melainkan bersungguh sungguh dalam setiap perkara.

(7) Janganlah saudara bercakap lebih nyaring daripada kadar yang dikehendaki oleh para pendengar kerana percakapan yang nyaring begitu adalah suatu resmi yang sia-sia malah menyakiti hati orang.

(8) Jauhilah daripada mengumpat-ngumpat peribadi orang, mengecam pertubuhan-pertubuhan, dan janganlah bercakap melainkan apa-apa yang boleh memberi kebajikan.

(9) Berkenal-kenalanlah dengan tiap-tiap saudara Ikhwan Muslimin yang saudara bertemu dengannya sekalipun ia tidak meminta saudara berkenalan; kerana asas gerakan Dakwah kita ialah berkasih sayang dan berkenal-kenalan.

(10) Kewajipan-kewajipan kita lebih banyak daripada masa yang ada pada kita; oleh itu tolonglah saudaramu sendiri tentang cara-cara bagaimana hendak mengguna masa dengan berfaedah dan jika saudara mempunyai tugas sendiri maka ringkaskanlah pelaksanaannya.

-10 wasiat imam hassan albanna

Quote 5# Filem love (kehidupan)

2009-08-29T13:41:00.000-07:00

"Kehidupan ini bagaikan sebuah toko buku, dalamnya ada pelbagai genre, dari yang berat-berat hingga yang ringan-ringan, tapi, ramainya hanya berkumpul di sudut bacaan yang ringan-ringan, siapa pula yang akan baca yang isinya berat?"

Dialog (diubahsuai) daripada filem Love ( filem Cinta Versi Indonesia) arahan Kabir Bhatiar.

Quote 4# Syed Naquib al-attas

2009-08-26T16:13:00.000-07:00

"Tamadun yang sebenarnya ialah keadaan hidup insan yang telah mencapai taraf kehalusan tatasusila dan kebudayaan yang luhur bagi seluruh masyarakat."

- Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas,

Quote 3# Umar Al-khattab

2009-08-25T10:37:00.000-07:00

May Allah have mercy on the man who shows me my faults
-umar alkhattab

1# ilmu asas (jundi kit)

2009-08-25T01:34:00.000-07:00

kelengkapan seorang Jundullah.

ilmu usuluth-thalathah (keimanan)
Alkitab dan ulumul hadith
As-sunnah dan ulumul Hadith
ilmu usul Fiqh
Ilmu Akidah
Ilmu Feqah
Ilmu Akhlak
Sejarah Islam
Ilmu bahasa Arab
Ilmu yang membahaskan Konspirasi terhadap musuh islam dan umat islam
Kajian Islam Kontemporer
Ilmu teknik Berdakwah

Jundullah thaqafatan wa akhlaqan, Said hawa

Quote 2# Said Hawa -pendidikan-

2009-08-25T01:15:00.001-07:00

"Perjalanan menuju Allah maksudnya ialah berpindah daripada Jiwa yang tidak suci menuju jiwa yang suci bersih daripada akal yang tidak islamik menuju akal yang islamik dan daripada hati yang bersifat kafir, munafik, sakit atau kesat menuju hati yang memiliki ketenteraman (muthmainnah) dan sihat sejahtera..."

Sa'id Hawa: Pendidikan kita, Pendidikan Roh M/s 62

2# pendidikan: intelektual & anti-intelektualisme (isi)

2009-08-24T12:17:00.000-07:00

1."Intellectual" can be used to mean, broadly, one of three classifications of human beings:

An individual who is deeply involved in abstract erudite ideas and theories.
An individual whose profession solely involves the dissemination and/or production of ideas, as opposed to producing products (e.g. a steel worker) or services (e.g. an electrician). For example, lawyers, management consultants, educators, politicians, and scientists.
An individual of notable expertise in culture and the arts, expertise which allows them some cultural authority, which they then use to speak in public on other matters.

2.Anti-intellectualism describes a sentiment of hostility towards, or mistrust of, intellectuals and intellectual pursuits. This may be expressed in various ways, such as attacks on the merits of science, education, art, or literature.

Anti-intellectuals often perceive themselves as champions of the ordinary people and populism against elitism, especially academic elitism. These critics argue that highly educated people from an isolated social group tend to dominate political discourse and higher education (academia).

Anti-intellectualism can also be used as a term to criticize an educational system if it seems to place minimal emphasis on academic and intellectual accomplishment, or if a government has a tendency to formulate policies without consulting academic and scholarly study.

rujukan:

http://en.wikipedia.org/wiki/Intellectual

http://en.wikipedia.org/wiki/Anti-intellectualism

1# pendidikan: Falsafah (isi)

2009-08-24T02:37:00.000-07:00

Falsafah Pendidikan Guru

Falsafah Pendidikan Guru (FPG) “Guru yang berpekerti mulia, berpandangan prograsif dan saintifik, bersedia menjunjung aspirasi Negara serta menyanjung warisan kebudayaan negara, menjamin perkembangan individu dan memelihra suatu masyarakat yang bersatu padu, demokratik, progresif dan berdisiplin”.

Falsafah Pendidikan Negara.

"Pendidikan di Malaysia adalah satu usaha berterusan ke arah memperkembangkan lagi potensi individu secara menyeluruh dan bersepadu untuk mewujudkan insan yang seimbang dan harmonis dari segi intelek, rohani, emosi dan jasmani. Usaha ini adalah bagi melahirkan rakyat Malaysia yang berilmu pengetahuan, berakhlak mulia, bertanggungjawab, berketrampilan dan berkeupayaan mencapai kesejahteraan diri serta memberi sumbangan terhadap keharmonian dan kemakmuran keluarga, masyarakat dan negara."

Quote 1# Ar Rantisi

2009-08-19T23:50:00.000-07:00

“Buat apa kita takutkan kematian, semua manusia akan mati, samada kerana dibunuh ataupun kerana sakit. Jika saya diberikan peluang untuk memilih samada ingin mati kerana sakit jantung ataupun kerana (ditembak oleh) Helikopter Apatchie, saya memilih helikopter Apatchie!”.

-Ucapan asy Syahid Abd Aziz Rantisi sejurus mengambil alih kepimpinan HAMAS dari AsySyahid Syeikh Ahmad Yassin pula :

Hedonisme

2009-08-19T22:54:00.000-07:00

Menurut kamus dewan, hedonism bermaksud pegangan hidup yang mementingkan hiburan semata- mata .

Epicurus pula telah mengembangkan idea ini dengan menyatakan kebaikan tidak akan difahami melainkan dengan unsure kelazatan dan kenikmatan hidup.

G.E Moore dalam pemikiran hedonism terkini pula berpegang pada konsep keseronokan sahaja yang menjadikan kebaikan sebagai matlamat.

Aristipus, apa yang terbaik untuk manusia adalah kesenangan dan keseronokan.

Kita menyaksikan betapa masyarakat hari ini disajikan dengan sebanyak- banyaknya hiburan sehingga masyarakat hidup seolah- olah tidak bertuhan hingga sanggup melakukan apa sahaja untuk berseronok biar ia melanggar nilai- nilai moral dan agama

Natijahnya, umat Islam menjadi lumpuh apabila nafsu diangkat sebagai tuhan.

LIMA PRINSIP HEDONISMA

1.Prinsip Vietalism yang menekankan apa- apa yang berbentuk kuat dan menguntungkan dari segi kebenaran yang dianggap baik.

2.Prinsip kreativiti yang meletakkan sesuatu yang boleh mencetuskan daya kreativiti dan penghasilan ciptaan baru akan dianggap sebagai sesuatu yang baik dan bermutu.

3.Prinsip Relative, menekankan tiada satu konsep pemahaman terhadap sesuatu fakta atau teori yang bersifat mutlak dan kekal. Sebaliknya semuanya boleh diubah mengikut perubahan zaman dan perkembangan ilmu pengetahuan.

4.Prinsip Hedonism, menggariskan apa- apa sahaja yang boleh memuaskan hawa nafsu manusia akan dianggap baik, manakala apa- apa saja yang membawa penderitaan nafsu dianggap buruk.

5.Majoriti masyarakat adalah sebagai pemutus justeru aliran ini menganggap pilihan majoriti adalah pilihan terbaik.